d'Gareng

Kursus Tembang Macapat

2010-08-27T22:26:00.001+07:00

dibantu dengan memakai notasi diatonic (Piano/Gitar)

Edisi II

Pada Edisi nomor dua ini Tembang yang dipakai untuk belajar adalah tembang Asmarandanai yang dilagukan dengan notasi Bawaraga. Sedangkan teks tembang, mencuplik dari "Serat Wulang Reh" anggitan dalem Sri Pakubuwana IV sebanyak dua pada, seperti yang ditulis pada teks di bawah ini:

Pada 1:
Poma-poma wekas mami – ingat-ingatlah pesan ku
anak putu aja lena – anak cucu jangan terlena
aja ketungkul uripe – jangan terlalu asyik, atau kebablasen hidupnya
lan aja duwe kareman - dan jangan mempunyai ketergantungan
marang pepaes donya – kepada keelokan dunia yang serba semu
siang dalu dipun emut – siang malam harap diingat
yen urip manggih antaka – jikalau hidup akan menemukan kematian

Pada 2
Nom-noman samengko iki – orang muda sekarang ini
yen den pituturi harja – jika dinasihati baik
arang kang angrungokake – jarang yang mendengarkan
den slamur asesembranan – malah di alihkan perhatiannya dengan senda-gurau
emoh yen anirua – tidak mau kalau mencontoh atau melaksanakan nasihat tersebut
malah males apitutur – justru ganti memberi nasihat
pangrasanne uwis wignya – merasa dirinya sudah pandai

Pada adalah istilah dalam Tembang Macapat. Jika dilihat dari lagunya, satu pada adalah satu putaran lagu. Namun jika dilihat dari teksnya, satu pada adalah satu alinea

ASMARANDANA
jenis lagu : Bawaraga
jenis laras: pentatonic Gamelan Slendro pathet manyura (ji, ro, lu, ma, nem)

Keterangan: walaupun tembang diatas memakai notasi pentatonic yang mengacu pada gamelan, larasnya atau tinggi nadanya untuk membawakan tembang macapat tidak harus sama dengan gamelan. Karena Tembang Macapat pada dasarnya tidak diiringi dengan gamelan

ASMARANDANA
jenis lagu : Bawaraga
jenis laras: Diatonic piano/gitar (do, re, mi, fa, sol, la, si)
dengan nada dasar: G atau C

Keterangan:
Garis yang menghubungkan angka yang satu dengan angka yang lain maksudnya adalah tanda legato

Selama masa kursus, pertanyaan-pertanyaan yang berhubungan dengan materi kursus pada khususnya, maupun pengetahuan macapat pada umumnya, dapat disampaikan lewat buku tamu dalam website tembi.org

Dua alinea yang disusun dalam tembang Asmarandana tersebut adalah sebuah nasihat keutamaan dari Sri Susuhunan Pakubuwana IV kepada generasi muda Mataram Surakarta Hadiningrat waktu itu, dan masih relevan untuk saat ini.

Herjaka HS

Dhuwitkrasi

2010-05-14T07:37:00.001+07:00

SUARA MERDEKA CYBERNEWS

DEMOKRASI iku tegese pemerintahan oleh rakyat. Rakyat, utawa warganing negara kuwi, ing Indonesia cacahe akeh banget. Sing wenang nemtokake peprentahan dalah pemimpin-pemimpine iku rakyat. Rakyat duwe wakil-wakil ana parlemen, rakyat nduweni hak nemtokake presiden, gubernur, bupati, walikota, nganti tekan kepala desa. Calon presiden, calon gubernur, calon bupati, calon wali kota, bisa dadi presiden, gubernur, bupati, lan wali kota menawa kepilih dening sebagian gedhe rakyate. Calon presiden, calon gubernur, calon bupati, calon wali kota, lan liya-liyane bisa nglungguhi jabatan mau menawa entuk kapercayan saka sebageyan gedhe rakyate. Lha yen wis kelakon nglungguhi jabatan mau, pemimpin-pemimpin mau isih diawasi dening wakil-wakil rakyat, kebijaksanaan-kebijaksanaane perlu disetujoni dening wakil-wakil rakyat.

Kawawas saka tujuwane, demokrasi iku pancen becik. Mula asas demokrasi iku dicakake uga ing sadhengah organisasi. Asas demokrasi dicakake ana babagan apa wae: pendidikan, ekonomi, sosial, kabudayan, lan liya-liyane
Nanging demokrasi iku uga werna-werna. Ana demokrasi liberal, ana demokrasi terpimpin, ana demokrasi Pancasila. Saliyane iku, demokrasi iku cak-cakane ora gampang. Becik lan alane lakuning peprintahan gumantung marang para pemimpine para wakil rakyat, partisipasi masyarakat klebu uga media massa.

Demokrasi iku uga bisa nuwuhake ekses-ekses kang satemene ora dikarepake dening demokrasi iku dhewe. Sawise masyarakat Indonesia dekendhaleni kanthi kenceng (terkekang) ing jaman Orde Baru biyen, saiki akeh kang padha manfaatake kebebasan, umpane: kebebasan demo, kebebasan ora setuju karo kebijaksanaan pamarintah, kebebasan bersaing, kebebasan rebutan panguasa, lan liya-liyane. Ing tayangan televisi asring kita pirsani anane udreg-udregan ing antarane pendemo karo pulisi, antarane pedagang kakilima karo satpam, tawuran ing antarane mahasiswa, utawa pelajar, sarta tawuran ing antarane kelompok masyarakat siji lan sijine.

Menawa ana tetandingan bal-balan sing bertanding ora mung pemain, nanging uga para suporter. Kabeh udreg-udregan mau ora mung gawe maceting lalu lintas naging uga gawe rusak ing pager, jendela omah, kendaraan, sarta sepur sing ditumpaki dening para bonek. Sing padha nandhang tatu tarkadhang ya ora sethithik cacahe.

Mula tembung demokrasi sok diplesedake dadi democrazy utawa demo dianggep singkatan saka tembung demonstrasi utawa unjuk rasa lan krasi. Lha judul tulisan ing kolom iki duwitkrasi, saka tembung dhuwit lan krasi, aja kleru karo dhuwit lan trasi, yaiku dhuwit kanggo tuku trasi. Dhuwitkrasi iku pamerintahan sing dikendaleni dening dhuwit. Kanyatane, saiki-iki menawa kepingin kapilih dadi pejabat iku modale ora setithik. Ana sing jenenge tim sukses sing mbutuhake dhuwit akeh. Kanggo pasang baliho, pasang iklan, kanggo usaha golek calon pemilih sak akeh-akehe, perlu dhuwit sing cacahe akeh banget, ora mung atusan yuta, nanging terkadang nganti milyaran malah trilyunan. Para pemilih yen ora oleh apa-apa ya luwih becik ora milih, saya yen mung diobrali janji-janji sing durung mesthi kaleksanane. Mula pemilihan umum iku dadi ajang perange dhuwit karo dhuwit. Sanajan sing duwe seponsor dhuwite ya akeh, nanging menawa wis kepilih dhuwit mau kayadene piutang sing kudu dibalekake, senajan ora arupa dhuwit. Kanggone sing kalah kahanane luwih rekasa. Kamangka sing menang mung sepasang dene sing kalah pirang-pirang pasang.

Muga-muga plesetan mau ora bener. Iki mung plesetan, kang saliyane kanggo geguyon ya isi pepenget supaya manungsa ora banget-banget dikendhaleni dening dhuwit, utamane ing babagan politik. (35)

Yen Garwa Dadi Mala

2010-05-14T07:35:00.001+07:00

SUARA MERDEKA CYBERNEWS

BOJO, anak, lan kapara nganti tekan sedulur, kudune dadi kanca kanggo mbangun kulawarga lan njaga praja. Ora mung jiniwit katut, apike salah sijine bakal dadi prayogane kabeh. Nanging kosokbaline, alane salah sijine, bebasan bakal ngglandhang carang saka pucuk.

Sekawit sing diarani bojo iku wong liya. Dudu sanak dudu kadang, nanging bareng wis kaiket dening talining palakrama, sing maune dudu sapa-sapa, banjur dadi peranganing urip sing wigati banget.

Bojo uga diarani sisihan. Tegese sing nyisihi jroning urip ing satengah-tengahe bebrayan agung. Sisihan iku sing melu bareng nyangga bot-karepotaning urip saben dinane. Kanthi sisihan, sesanggan sing maune abot, merga disangga wong loro, banjur dadi entheng.

Ana maneh tembung liyane bojo lan sisihan, yaiku garwa. Sok-sok dikeratabasakake sigaraning nyawa. Diupamakake nyawa siji, yen disigar, sing separo arupa sing lanang lan sing separo maneh sing wadon. Yen mengkono, garwa iku ora mung asiling campuran, nanging arupa persenyawaan.

Mokal bisa senyawa yen ora gathuk, ora keplok. Malah ora mung keplok, garwa uga lumrah disebut jodho. Banjur ana sing ngarani, yen mung golek bojo, ning ngendi wae bisa ketemu. Nanging yen jodho, kuwi wis mlebu wenange Sing Murba Jagad.

Mesthi wae katrangan lan gambaran, klebu kerata basa mau, ana ing tataran ideal. Ideale wong salaki-rabi, ideale wong jejodhoan utawa omah-omah. Dene wohing jejodhoan mau lumrahe arupa turun utawa anak. Ya anak iku sing kerepe disebut minangka kaskayane wong mbangun bale wisma, luwih aji timbang apa wae, klebu tumpukane raja brana.

Ora kalah karo bojo, tumrap wong tuwa anak mujudake “bandha” sing ora bisa ditaker kerta ajine. Ora bisa dibandhingake apa wae.

Yen garwa iku sigarane nyawa, anak kerep diupamakake minangka “sempalaning daging-kulit”. Dene wong tuwa, tumrap anak, mujudake “sing ngukir jiwa ragane”. Ora kurang pituduh utama sing asung prentah lan pamrayoga amrih padha bisa anggone ngopeni anak utawa turun.

Bojo, yen pancen dudu jodhone, bisa wae pedhot tengah dalan. Senajan wis entuk momongan, ora kurang sing banjur padha pegatan. Akhire dadine tilas bojo utawa tigasan. Nanging yen anak, ora. Ora ana tembung “tilas anak”. Anak tetep anak, senajan bapak lan ibune pepisahan lan duwe sisihan anyar maneh.

Kuwi sing njalari tresnane wong tuwa, mbuh kuwi bapak, embuh kuwi ibu, marang anak akeh-akehe ngluwihi tresnane marang bojo. Keladuke tembung, yen bojone njaluk bisa semaya, nanging yen anake sing njaluk, prasasat sadhet-sanyet bakal nuruti anggere bocahe seneng.

“Tanpa Alis”

Tresna kuwi sing banjur njalari anane “welas tanpa alis”. Pancene mono welas, asih, utawa tresna, nanging lerege mung njlomprongake sing ditresnani.
Upamane, saking tresnane marang anak, kabeh apa penyuwune banjur dituruti. Pancen anak dadi seneng, dadi kelegan. Nanging tundhone bisa wae anak mau banjur dadi bocah ugungan merga sapanjaluke bakal keturutan.

Ora mung dadi bocah ugungan, nanging suwene-suwe bisa wae dadi bocah ugal-ugalan, kepara banjur tumindak sing ora becik lan ngrugekake bebrayan. Semonoa, wong tuwa condhong mbelani anake dhewe. Malah sok-sok ora perduli anake kuwi salah apa bener, dibelani ngono wae.

Sing kaya ngene iki sing diarani welas tanpa alis. Katone tresna, lan pancen sekawit merga saka tresnane, nanging tundhone malah nyilakakake, yen ora malah nyengsarakake bocahe.

Pancen, anak sing kudune bisa melu “mikul dhuwur mendhem jero” marang wong tuwa, sok-sok malah dadi mala tumrap kulawarga. Mala kuwi bakal katon luwi ngegla yen keluwarga mau klebu keluwarga kajen keringan, keluwarga sing kerep didadekake tepa tuladha tumrap keluwarga liyane.

Apamaneh yen “nyolong pethek”. Nyolong pethek ora merga dikira ora bisa apa-apa nanging jebul nduwe kepinteran utawa kewegigan. Nanging “nyolong petheke”-e merga sing diarane bocah apik-apik jebule tumindake banget-banget olehe nalisir saka bebener lan norma bebrayan agung.

Sing kaya mengkono iku ora mung anak sing dadi paragane. Bojo, embuh kuwi sing lanang apa sing wadon, ora kurang-kurang sing malah dadi mala tumrap sisihane, malah nganti tekan keluwargane.

Mangka, kaya kang dikandhakake ing ngarep, kudune bojo kuwi sisihan sing bisa melu ngentheng-enthengake sesanggane urip. Nanging nyatane, ora melu ngentheng-ngenthengake, malah ngebot-boti, malah gawe kuceme kulawarga.

Ana wae bojo sing dadi satru munggwing cangklakan. Dewi Banowati, garwane Duryudana ratu Astina, dianggep dadi “mungsuh jroning kemul” tumrap Kurawa amarga olehe mbidhung api rowang. Tata lair dheweke nresnani Duryudana, ana ing barisane Kurawa, nanging jebule tresna jatine wis kadhung tumancep ing atine Arjuna, panengahe Pandhawa.

Mulane Banowati dianggep minangka mata pitane Pandhawa jroning campuh Baratayuda. Dheweke ngerti karingkihane Kurawa, lan kanthi mengkono bisa nyritakake karingkihan mau tumrap Pandhawa sing mujudake mungsuhe Kurawa.

Tata lair dheweke sedhih nalika Duryudana gugur. Nanging akeh sing ngira manawa ing kono dheweke nemokake kabungahan merga kanthi gugure Duryudana, Banowati banjur dikukup dening Arjuna, dipek bojo.

Kudune pancen bojo mujudake mitratama tumrap sisihane jroning mbangun bale wisma, klebu njaga praja. Njaga praja kuwi kawiwitan, lan sing luwih wigati minangka fondasi, pancen keluwargane dhewe, kulawarga inti. Sabanjure njaga praja sing luwih amba tebane.

Njaga praja tegese njaga marang jeneng apike, amrih keluwarga mau tansah diajeni dening wong akeh, ora malah diece utawa dicecamah dening wong berah. Bojo bisa dadi srana kanggo mbangun wibawa, perbawa, lan kuncara, nanging kosok baline bisa ngicemake lan dadi mala.

Yen banjur tetela dadi piala, dadi mala, apa ya isih kudu dilabuhi, direwangi pecahing jaja wutahing ludira? Apa ya tetep kudu dirungkebi, senajan mengkone bakal koncatan wibawa lan perbawa?

Mesthi wae yen kurang permati, sisip sembire, mala mau bisa manjilma kayadene “kemladheyan ngajak sempal” utawa “nglandhang carang saka pucuk”. (35)

—Sucipto Hadi Purnomo, dosen Basa lan Sastra Jawa FBS Universitas Negeri Semarang

Diuji Pintere, Ditaker Jujure

2010-05-14T07:30:00.001+07:00

SUARA MERDEKA CYBERNEWS

UJIAN iku mung srana kanggo mapanake dhiri lan nggayuh tataran tinamtu. Dudu tujuan. Sebab, yen mung dadi tujuan, sakabehing rekadaya bakal ditempuh, anggere bisa dianggep pinter utawa prigel. Banjur, apa sing paling penting jroning pendadaran?

Ing jagad pakeliran, ana lakon Pendadaran Siswa Sokalima. Iki lakon sing nyritakake pendadaran tumrap para Kurawa lan Pandhawa, murid-muride Pandhita Drona ing Paguron Sokalima.

Tumrap murid-muride, malah tumrap sapa wae, Drona kondhang minangka gurune sok sing kepingin nggayuh jaya kawijayan guna kasantikan. Klebu guru ing bab menthang langkap utawa manah.

Beda karo guru-guru liyane, Drona kepetung guru spesialis ing bab murid. Muride mung para satriya, mung anak ratu. Kurawa anak ratu, Dhestarata. Pandhawa uga anak ratu, Pandhu, sing wis murud ing kasidan jati. Saliyane kuwi, ora bisa ditampa minangka putra siswane.

Wektu-wektu tinamtu, Drona nganakake pendadaran. Pendadaran kuwi kanggo nodhi, nganti tekan sepira temene ngelmu sing wis diparingake marang muride bisa kajiwa-kasarira, uga nganti tekan sepira keprigelane murid-muride anggone ngudi ngelmu.

Pendadaran mau, sing kaprah diarani Pendadaran Siswa Sokalima, ora mung narik kawigatene murid-murid lan kulawargane, nanging nganti tumeka para kawula salaladan Ngastina. Saben-saben dianakake pendadaran, ora sethithik sing padha teka lan nonton.

Njajagi Kekuwatan

Mesthi wae, tumrap murid-muride Drona, pendadaran mau mujudake ajang kanggo nuduhake marang sapa wae manawa anggone ngudi ngelmu ing Sokalima mau temen-temen. Kejaba iku, amarga Pandhawa lan Kurawa mujudake pihak loro sing padha memungsuhan, sisan gawe pendadaran bisa kanggo ngukur sepira kekuwatane lawan.

Saliyane kuwi, senajan ora kegolong satriya Pandhawa lan Kurawa, tetep wae ana sing kepingin melu nyecep ngalmu lan pendadaran ing Sokalima. Contone Palgunadi lan Basukarna.

Ing bab keprigelan, kurang apa Basukarna. Ing bab menthang gendhewa, kejaba Arjuna, sapa sing bisa nandhingi ketitisane Suryaputra. Nanging amarga dudu klebu Pandhawa, apa maneh Kurawa, ditampik pasuwitane minangka siswa ing Sokalima. Kepara tekane ing Pendadaran Siswa Sokalima rada diece dening Pandhawa, luwih-luwih Arjuna sing rumangsa meri merga ana wong sing bisa nandhingi kabisane.

Duryudana, meruhi keprigelane Basukarna, ngerti manawa mau mujudake dununge pengarep-arep kanggo nandhingi Arjuna, mengkone yen campuh Baratayuda. Didhaku, direngkuh Basukarna minangka kadang pribadi dening Duryudana. Kanthi mangkono, putrane Dewi Kunthi mau bisa lungguh padha endheke lan ngadeg padha dhuwure karo Pandhawa lan Kurawa.

Yen ditandhingake karo Karna, Palgunadi bisa diarani kurang ”mujur”. Ora bisa manjing siswa ing Sokalima, dheweke banjur yasa pepethan rupa Pandhita Drona. Esuk, awan, sore, prasasat ora eling wayah, Palgunadi tansah gladhen olah kridhaning perang, luwih-liwih njemparing, kanthi ditunggoni pepethan mau.

***

Pranyata sing ditindakake Palgunadi dudu tanpa asil. Keprigalene menthang langkap adoh sungsate yen ditandhinge para Pandhawa sing prasasat bisane mung tura-turu lan mblendhukake weteng amarga olehe padha mogel ilate. Ditandhingake karo Pandhawa wae, Palgunadi isih pilih tandhing, klebu karo Arjuna pisan.

Iku bola-bali sing marakake Arjuna meri lan gething keburu sengit. Ngerti kabisane Palgunadi, marang Drona, panengahe Pandhawa mau banjur protes. Dheweke ora trima yen Palgunadi diweleg ngelmu manah nganti bisa ngluwihi dheweke.

Senajan Drona selak, Arjuna tetep ngangseg. Mula Drona uga ora bisa endha. Marang Palgunadi, Pandita Drona banjur mundhut supaya diulungake ali-ali sing wis nunggal raga karo ragane. Rumangsa minangka ìsiswaî sing tuhu bekti marang gurune, Palgunadi sendika wae. Ali-ali dicopot, bareng karo tugel drijine Palgunadi, pecat uga nyawane.

Temen Tinemu

”Sapa temen, bakal tinemu.” Yen diwerdeni gegeyutan karo ujian lan ngudi ngelmu, sok sapa sing temen-temen nggegulang marang kawruh, mesthi bakal sugih ngelmu. Sok sapa sregep anggone gladhen, mesthi bakal nduwe keprigelan. Sok sapa wani ngengurangi, ngringkihake laire, mesthi bakal sentosa batine.

Iki uga laras karo tetembungan kang ana ing tembang pocung: ngelmu iku kelakone kanthi laku. Tanpa laku, sengara bakal kelakon ngregem ngelmu. Lan maneh, lekase lawan kas. Tegese kas nyantosani, setya budya pangekese dur angkara.

***

Beda karo Kurawa umume, Pandhawa relatif luwih sregep lan luwih kuwat laku prihatine. Wulang wuruke guru digatekake. Kabeh dhawuhe Drona disendikani.
Dene Kurawa, ora mung kurang nggatekake marang wuruke guru. Sing kudune wong nggayuh ngelmu iku tansah diuji ing bab kesabaran, luwih-luwih ing bab ”dhahar lan guling”.

Ujian pancen ngemu godha. Nalika tapa ing Gunung Indrakila, tekane widadari cacah patang puluh ora kanggo nguja Arjanu. Nanging tekane widadari ayu-ayu iku kanggo nggodha sang abagus supaya cabar wigar tapane. Jebul Arjuna tan mingkuh salwiring kewuh, ora gampang kegiwang dening lambe abang nalika lagi nggenturaker tapani. Kabeh mau dianggep minangka uji, dudu uja; minangka panodhi, dudu bebungah sing lagi teka. Mula pantes yen banjur keparengan kanugrahan arupa Pasopati saka kadewatan.

Ing Sokalima, bisa wae Arjuna ingaranan ora kasil kanthi wutuh. Sebab, ing kana, ngadhepi Basukarna lan luwih-luwih Palgunadi, dheweke pancen bisa nuduhake pintere lan prigele, nanging dudu jujure. Pancen, ujian ora mujudake tujuan. Ujian mung dadi srana lan cara kanggo tujuan sing luwih mulya. Jroning ujian, bisa wae bakal ditaker onjone kepinteran lan keprigelan. Nanging luwih saka iku, ora mung kandheg ing kepinteran lan keprigelan wae. Sebab yen mung kanggo mburu perkara loro mau, mesthine cara apa wae bisa ditempuh, dalan apa wae bakal diliwati.

Hakikate ujian pancen mujudake coba. Coba tumrap sing duji lan sing nguji, malah klebu sing ana ing omah. Mulane uga banjur melu prihatin, melu-melu ngengurangi.

Diuji kuwi ditodhi. Diuji kuwi dicoba, sepira kekuwatane, ditaker sepira kasantosane. Ya sentosa laire, ya sentosa batine. Lire prigel, pikere pinter, nanging jiwane uga tansah kesinungan kejujuran.(35)

—Sucipto Hadi Purnomo, dosen Basa lan Sastra Jawa FBS Universitas Negeri Semarang(Unnes)

Tripama Watak Satria

2010-05-13T12:19:00.001+07:00

Facebook | Catatan Wayang Nusantara (Indonesian Shadow Puppets):

Tripama watak satria dan sastra jendera adalah watak luhur yang perlu diteladani dan merupakan ajaran suci atau ilmu luhung yang berdasarkan ajaran Ketuhanan Yang Maha Esa. Ajaran ini merupakan rahasia agama yang dapat menyelematkan umat dan dunia semesta. Buku ini merupakan Seri Wayang 9, yang tidak lepas dari Seri Pustaka Wayang lainnya seperti Wayang Dan Karakter Manusia. Wayang Dan Karakter Wanita serta Apa Dan Siapa Semar.

Buku Seri Pustaka Wayang 9, merupakan kumpulan pandapat dari para pembaca terhadap Sayembara tentang penulisan Tripama, yaitu suatu penulisan untuk menetapkan mana yang lebih pantas dan menonjol sifat Kepahlawanan dan satria-utama dari satria dalam Tripama yaitu Sumantri, Kumbakarna dan Basukarna, yang dihimpun oleh Ir. Sri Mulyono Djojosupadmo.

Dalam meninjau buku ini dipakai tinajauan filosofis dan psikologis dan juga dari segi mistik. Bahkan sebagai akhir dari pembahasan dicoba mengupas tentang apa sebenarnya Sastra Jendera itu, yang sampai melahirkan Rahwana (si angkara murka), Kumbakarna, Sarpakanaka dan Gunawan Wibisana. Sastra Jendra mampu menggegerkan serta membuat tabu dalam dunia pewayangan pada umumnya dan dunia spiritual khususnya.

Mengapa tokoh wayang Karna dijadikan sebagai teladan oleh Tripama (Sri Mangkunegara IV) sedangkan ia ikut golongan angkara. Siapakah diantaranya dari ketiga tokoh teladan dalam Tripama itu yang benar-benar dapat dikatakan sebagai satria dan prajurit utama? Dalam tanggapan Tripama telah dikupas tokoh Basukarna, kemudian dibandingkan siapa di antara tokoh yang benar-benar pantas untuk disebut satria utama.

Adapun lengkapnya bunyi Tripama dalam terjemahan adalah sebagai berikut:

Wahai semua prajurit, contohlah segala tingkah laku, kesetiaan dan ketaatan seorang senapati Suwanda yang sangat dibanggakan oleh sang Prabu Harjuna Sasrabahu di Maespati yang mencakup tiga soal. Pertama Kepandaian (ilmu), kedua Kekayaan-akal, pikiran dan siasat peperangan dan ketiga Keberanian yang penuh dengan semangat patriotik, inilah yang disebut manusia utama.

Adapun yang disebut dengan tiga contoh pengabdian tersebut adalah guna berarti dapat melaksanakan segala hal, dan diusahakan menjadi keunggulannya, kaya berarti membantu (melakukan) perang ke negara Magada, dan berhasil memboyong, merebut, puteri domas (Citrawati dan 800 pengiringnya) untuk dipersembahkan kepada rajanya dan purun/berani/kemauan adalah seperti tampak jelas di kala dengan gagah berani perang melawan raksasa (Rahwana) dari negeri Alengka, dan Sumantri gugur dalam medang perang.

Ada lagi teladan yang pantas dicontoh, seorang satria agung dari negeri Alengka, bernama Kumbakarna, walaupun ia berwujud raksasa, namun berbudi utama (luhur), sejak perang Alengka, ia selalu mengingatkan kepada kakaknya demi keselamatan negara, namun Rahwana tidak mau berubah pendiriannya melawan prajurit kera.

Kumbakarna setelah mendengar perintah kakaknya, untuk melawan musuh yang menyerang negaranya, berangkat tanpa menolak karena memegang teguh sifat Kesatrianya, walaupun di dalam hatinya sesuangguhnya tidak setuju akan perbuatan kakaknya yang salah, tetapi ia tetap berangkat ke medan perang dengan maksud untuk membela negara, keluhuran keluarga, leluhurnya dan bangsanya, maka ia bersemboyan lebih baik mati dalam medan peperangan daripada hidup mewah di Alengka tetapi dirusak oleh prajurit kera.

Ada lagi yang pantas dicontoh, Suryaputra seorang Narpati dari Ngawangga, dengan Pandawa yang masih bersaudara, lain ayah tetapi sekandung (sama ibu), yang dengan setia mengabdi kepada Prabu Kurupati dari Astina sebagai agul-agul (benteng), panglima perang, dalam perang Baratayuda menjadi senapati (perang) untuk membela Kurawa.

Sang Karna sangat gembira mendengar perintah rajanya untuk melawan saudaranya sendiri berperang melawan Arjuna, karena inilah satu-satunya jalan untuk membayar budi, rajanya yang telah memberi derajat, pangkat, kenikmatan duniawi, maka berangkatlah dengan kekuatan yang ada ke medan pertempuran guna menunaikan tugas senopatinya dan akhirnya Adipati Karna gugur dalam medan pertempuran sebagai perwira utama.

Ketiga contoh itu merupakan teladan di Jawa, yang pantas jikalau semua prajurit dapat menghayati tugasnya sekuasanya, dalam pengabdiannya terhadap kerajaan, jangan sampai melalaikan contoh-contoh baik, jika jatuh ke lembah nista, hina, kemauannya, walaupun sentausanya budi tidak ada laih kehendaknya berusaha sesuai dengan harkat hidupnya, berusaha dalam keutamaan.

Dalam rangkaian uraian di atas timbul pertanyaan di mana letak Kesatriaan Basukarna baik dalam pewayangan maupun pedalangan, maka hal ini dapat dicari dalam sikap dan perbuatannya dalam dialog antara Basukarna, Kresna dan Dewi Kunti dalam lakon Kresna Duta.

Sebagai suatu kesimpulan atau tanggapan yang disampaikan oleh Drs. Pudja WA yang berjudul Sumantri, Kumbakarna dan Basukarna dalam perbandingan ialah sebagai berikut:

Tokoh Sumantri yang dalam riwayat silsilahnya masih berdarah “turasing luhur” yang pada generasi dirinya telah mengalami degradasi sebagai pemuda yang kehilangan status sosial. Liku-liku hidup perjuangannya menunjukkan bahwa Sumantri adalah tokoh yang energik, berkekuatan cerdas, konsekuen dan berbangga diri. Tidak heran bahwa ia dapat mencapai tataran tertinggi dalam jabatan negara sebagai Perdana Menteri (patih). Hal ini identik dengan maksud arti namanya: Su linuwih atau taraf tertinggi, Mantri-menteri. Titik buka (blind spot) pada dirinya telah menyebabkan tindakan yang “fatal” kepada tingkah laku yang “kebanjur” yang meninggalkan sifat kejujuran. Sumantri adalah tokoh yang overkonpensasi.

Tokoh Kumbakarna digambarkan sebagai raksasa yang memiliki budi luhur. Pandangannya mengenai “kebenaran” adalah mutlak, tetapi dalam menghadapi dilema boleh dikatakan “melempem” pasif dan apatis. Baru setelah keadaan negara darurat dan memaksa ia menjalankan prinsip kombinasi antara idealisme dan rasionalisasi, yang sudah barang tentu tidak efektif lagi. Pada dasarnya Kumbakarna adalah tokoh nasionalis kolaborator, atau secara populer dapat disebut “pahlawan kesiangan”.

Tokoh Basukarna adalah gambaran dari pribadi pahlawan yang mempunyai “innerlife story” yang unik dan multikompleks. Sebagai anak yang tidak mendapatkan kasih sayang dari orang tua kandung, ia tumbuh menjadi pribadi yang keras dan teguh dalam memperjuangkan prinsip hidup. Berbagai dilema mesti dihadapi, yang banyak memberikan pelajaran baginya untuk berbuat “teguh dalam prinsip, tetapi luwes dalam praktek” suatu kebijaksanaan terpuji. Adalah suatu penilaian yang terlalu pagi bahwa Basukarna itu tokoh yang “tesmen” atau “ABS” yang gila pangkat, tanpa menghayati lebih lanjut proses psikologis dan biografinya. Basukarna adalah tokoh dari pribadi yang terlantar dan sukses. Dapat dikatakan pula sebagai profil karakter neirosia yang berhasil

Berdasarkan pada pola pemikiran serat Tripama atas prinsip Tri Prakara watak satria yang harus dipakai pedoman bagi para anggota angkatan bersenjata, maka penampilan tiga tokoh pewayangan sebagai contoh teladan itu dapat digarisbawahi seperlunya. Walaupun setelah dianalisa-tafsirkan “kadar” kepribadian (secara eksistensi individual) masing-masing tokoh terdapat segi fenomena-fenomena yang negatif, namun secara militer ternyata ketiga tokoh itu konsekuen terhadap sumpah prajurit sampai pada akhir ajalnya.

*****************

Sumber:
Tim Koordinasi Siaran Direktorat Jenderal Kebudayaan. 1993. Aneka Ragam Khasanah Budaya Nusantara V. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.

Titik Singgung Wayang dan Keris

2010-05-13T12:17:00.001+07:00

Facebook | Catatan Wayang Nusantara (Indonesian Shadow Puppets)

Dunia pewayangan tanpa sastra, karawitan, batik, candi, pertanian, falsafah, kesaktian dan keris tidaklah lengkap; dan juga tidak mungkin terwujud sebuah pakeliran yang agung.

Peranan sastra dan karawitan sudah jelas, sedangkan unsur batiknya dimanifestasikan baik secara wantah maupun tergubah dalam pakaian wayang (wayang orang, golek dan kulit). Lebih dari pada itu, bentuk manifestasi visuaInya pun masih dilengkapi lagi dengan narasi oleh Ki Dalang yang berupa janturan dan pocapon, antara lain berbunyi : punapa to busana nira Sang Noto ing Ngastina … dan seterusnya.

Arjuna dikenal sebagai pemakai kain batik berpola Limar Ketanggi, Yudistira dengan Limar Jobin, Kresna dengan Parang Modang, Werkudara dengan Poleng Bang Bintulu, Suyudana dengan Parang Barong, dan seterusnya.

Di dalam hal candi, usaha pemvisualisasian hanya dilakukan dengan memakai gunungan, yang sering dipakai untuk menggambarkan kayu, gunung, laut, mega, gapura, dan lain lainnya.

Jadi dalam hal candi, usaha Ki Dalang dititikberatkan pada janturan, pocapan maupun kombangan; dan bahkan sempat pula tercipta lakon ‘mBangun Candhi Saptorenggo’.

Unsur pertanian berkaitan dengan pranata mangsa, ulu wetu, polo kesimpar, polo gumantung, polo kependhem, dan lain-lainnya (Gemah Ripah Loh Jinowi), sudah merupakan keharusan yang mutlak dalam janturan mengenai kemakmuran sebuah kerajaan atau asrinya sebuah pertapaan, juga seramnya atau ‘angker’nya sebuah hutan belantara, misalnya hutan Setra Ganda Mayit (Dhandhang Mangore).

Tidak ada adegan peperangan atau perkelahian dalam pewayangan yang tidak mengandung atau menampilkan unsur kesaktian. Kita selalu ingat akan Aji Norantaka dari Gatotkaca, Panglimunan-nya Arjuna, Wungkol Bener dari Bima, Panggoblakan dari Anoman, Pancasona-nya Rahwana dan lain-lainnya. Kesaktian-kesaktian atau aji tersebut di atas termanifestasikan dengan mantra dan atau olah semedi/raga tertentu.

Orang sakti menjadi kebal, ‘Unatah mendat jinara menter, ora tedhas topok paluning pandhe, sisaning gurinda, tilasing kikir’. Tahan panasnya api, bisa terbang, amblas bumi, menghilang, dan lain sebagainya. Kadang-kadang malah karena ulah lawan tandingnya sendiri, maka kesaktian tersebut dapat terwujud secara otomatis, misaInya aji Candha Birawa.

Senjata, jimat dan pusaka juga merupakan sumber kesaktian atau supremasi terhadap lawan tanding. Siapa yang tidak mengenal Jamus Kalimasada, Kembang Wijayakusuma, Cundha Mani, Gada Lukitasari atau Rujakpolo, dan lain sebagainya. Dan apabila kita bicara mengenai falsafah dalam dunia pewayangan, maka saratri daton badhe pendhot! Keris Dalam Dunia Pewayangan Sulit untuk mengatakan, manakah yang lebih beruntung, dunia pewayangan karena keris, ataukah dunia perkerisan karena wayang. Yang jelas, kedua-duanya merupakan puncak kebudayaan nasional, dan tak dapat dipisah-pisahkan satu sama lain.

Sayang, kawruh padhuwungan tidak begitu populer bagi para dalang, sehingga janturan-janturan mereka mengenai pusaka/keris seringkali menjadi ‘steril’, dan lebih disayangkan lagi karena tidak adanya usaha para dalang untuk mencoba menambah pengetahuan dan wawasannya mengenai keris.

Alangkah idealnya apabila aspek-aspek perkerisan dapat ditampilkan dalam pentas pewayangan, niscaya akan dapat menambah ‘gebyar’ atau ‘dimensi’ pentas itu sendiri.

Untuk mencoba menanggapi ‘kekosongan’ ini, maka tulisan yang tidak konklusif dan kadang-kadang terasa cengkah serta berasal dari berbagai sumber ini disajikan. Adapun mengenai bagaimana pengejawantahan kawruh padhuwungan dalam pentas wayang, hal ini sepenuhnya diserahkan kepada kearifan para dalang sendiri. Berikut ini dapat disebutkan beberapa petikan tentang hal tersebut, antara lain :

• Dalam sebuah pakem padhuwungon yang ‘nota bene’ merupakan karangan pujangga tersohor Raden Ngabehi Ranggawarsita dari Surakarta (kira-kira 190 tahun yang Ialu), disebutkan bahwa :

Sri Paduka Maha Raja Dewo Budo, inggih punika Songhyang Gurunata (Girinatc) ingkong owit yaso dedamel warna-warni, ingkong kathahkathah mboten kacario saken, namun kopethik nalika yaso dhuwung wonten Ing Kayangan Kaendran dhapur Lar Ngotap, Posopati, scha dhapur Cundrik; ginambar ing angka 1, 2, 3; Ingkong dame/ noma Empu Romadi, kola tahun Jawi 142.

Ungkapan dalam bahasa Jawa tersebut bagi pembaca masa kini tentu sulit untuk diterima sebagai fakta sejarah. Sebagai referensi dapat diingat tentang ‘asal-usul’ para tokoh Pandawa dan Korawa yang dimulai dari Nabi Adam, Nabi Sis, ….Bhatara Guru dan seterusnya, yang ditulis dalam Kitab Paramayoga/Pustaka Raja Purwa yang juga merupakan mahakarya pujangga Ranggawarsita.

Selain itu, dalam dunia pewayangan kita juga mengenal pusaka Pasopati, yakni senjata Arjuna pemberian Bhatara Guru (cocok) yang berupa sebuah bedhor (panah) yang ber-dapur Wulan Tumanggal (tidak cocok).

• Di dalam narasinya, Ki Dalang kadang-kadang menyebutkan (menurut lakonnya) sebagai berikut:

‘dupi den unus curiganira, ponang pamor pusakaning Sang Dipati Ngawangga pating karetip pindha konang sayuta …’

Yang dimaksud dengan pusaka tersebut adalah sebilah keris dhopur Jalak yang kemudian dikenal dengan nama Kyai Jalak. Untuk menambah ‘keotentikan’ ungkapan tersebut, dianggaplah bahwa seolah-olah negeri Ngawangga itu memang benar benar ada dan terdapat di Pulau Jawa, persisnya di Daerah Istimewa Yogyakarta (menurut Raffles, dalam bukunya : The History of Java). Sampai kini (menurut cerita orang), di dusun Wangga terdapat mesjid tempat dimana disimpan Kyai Jalak tersebut. Benar tidaknya hal ini, wallahualam bissawab. Dengan sebagai tambahan, Raffles juga menentukan tentang ‘negeri-negeri’ yang lain, misalnya :

Kerajaan Dwarawati (Kresna) di daerah Pati

Kerajaan Mandura (Baladewa) di Pulau Madura bagian barat

Kerajaan Mandaraka (Salya) di antara Tegal & Pekalongan

Banjarjungut (Dursasana) di sekitar Kebumen

Talkandha (Bisma) di Banjarnegara

Kahyangan Indrakila (Bhatara Indra) di Jepara

Kerajaan Pringgandani (Gatotkaca) di seb. Utara Dat.Ting.Dieng

Kerajaan Indraprastha (Pandhawa) di Dataran Tinggi Dieng.

dan lain sebagainya.

Oleh karena itu, dalam menanggapi penentuan ‘lokasi geografis’ kerajaan/ negeri-negeri tersebut hendaknya perlu dipakai suatu kebijaksanaan yang cukup arif, karena kebenaran. historisnya memang cukup menyangsikan.

Di Surakarta, pada waktu ini terdapat keris yang bernama Cundhamani, yang di dalam dunia pewayangan dikenal sebagai encis pusaka Pandhita Dorna.

Keris dhapur Kalarnisani yang merupakan ‘copy’ atau putran dari keris Kanjeng Kyai Kalamisani, adalah sebuah keris lurus dengan hiasan kembang-kacang, sogokan muka dan belakang, lambe gajah dua, sraweyan, greneng dan lain sebagainya. Konon, Kanjeng Kyai Kalamisani yang asli adalah kepunyaan Raden Sadewa yang kemudian diberikan kepada Raden Gatotkaca.

Arjuna, selain dikenal sebagai pemilik Pasopati, juga mempunyai keris-keris Kyai Pulanggeni dan Kyai Kalanadhah.

Adipati Karna, selain memiliki keris Kyai Jalak, juga mempunyai keris Kyai Kaladete yang sangat terkenal karena ampuhnya, karena meskipun tuannya itu telah gugur, keris pusaka tersebut masih dapat berbicara menirukan suara tuannya yang memanggil-manggil Arjuna sebagai lawannya.Selanjutnya, bagaimana lengkapnya cerita lakon tersebut, pembaca tentunya telah mengetahuinya.

Cakil mempunyai keris dengan luk 9 atau 21, dhapurnya Jalak Ngoceh, bukan Jalak Ngore. Keris tersebut pada akhirnya justru ‘memakan’ tuannya sendiri.

Ada yang mengatakan bahwa Prabu Yudhistira mempunyai keris dhapur Tilam Upih atau Tilam Sari.

Prabu Kresna memiliki keris dhapur Brojol;

sedangkan keris Kyai Kalamunyeng pembicara lupa siapa pemiliknya.

Selain dalam dunia pewayangan, keris lebih-lebih terkenal dalam legenda, babad atau dongeng-dongeng yang sangat dikenal oleh masyarakat Jawa Sebagai contoh misalnya :

Keris Kyai Sengkelat (pusaka kerajaan Majapahit)

Keris Kyai Nagasasra dan Kyai Sabuk Inten (pusaka pusaka kerajaan pada zaman pemerintahan Dernak-Pajang, yang dibuat pada zaman Majapahit).

Keris Kyai Carubuk, pusaka Sunan Kalijaga (Demak-Paiang)

Keris Kyai Setan Kober, pusaka Haryo Penangsang (Jipang)

Tombak Kyai Baru, milik Ki Ageng Mangir, menantu dan sekaligus juga musuh bebuyutan Panembahan Senopati (Mataram)

Kyai Plered adalah juga sebuah tombak pusaka yang pernah digunakan oleh Danang Sutawijaya (P. Senopati) untuk membunuh Haryo Penangsang.

dan lain-lainnya.

Haryono Haryo Guritno

Sedulur Papat Lima Pancer

2010-05-13T12:09:00.001+07:00

Facebook | Catatan Wayang Nusantara

Mengambil dari Kitab Kidungan Purwajati tulisannya dimulai dari lagu Dhandanggula yang bunyinya sebagai berikut:

Ana kidung ing kadang Marmati Amung tuwuh ing kuwasanira Nganakaken saciptane Kakang Kawah puniku Kang rumeksa ing awak mami Anekakake sedya Ing kuwasanipun Adhi Ari-Ari ingkang Memayungi laku kuwasanireki Angenakken pangarah Ponang Getih ing rahina wengi Ngrerewangi ulah kang kuwasa Andadekaken karsane Puser kuwasanipun Nguyu-uyu sabawa mami Nuruti ing panedha Kuwasanireku Jangkep kadang ingsun papat Kalimane wus dadi pancer sawiji Tunggal sawujud ingwang.

Pada lagu diatas, disebutkan bahwa “Saudara Empat” itu adalah Marmati, Kawah, Ari – ari (plasenta/ tembuni) dan Darah yang umumnya disebut Rahsa. Semua itu berpusat di Pusar yaitu berpusat di Bayi. Jelasnya mereka berpusat di setiap manusia.

Mengapa disebut Marmati, kakang Kawah, Adhi Ari – Ari, dan Rahsa?

Umumnya bila seorang ibu mengandung sehari – hari pikirannya khawatir karena Samar Mati. Rasa khawatir tersebut hadir terlebih dahulu sebelum keluarnya Kawah (air ketuban), Ari – ari, dan Rahsa. Oleh karena itu Rasa Samar Mati itu lalu dianggap Sadulur Tuwa (Saudara Tua).

Perempuan yang hamil saat melahirkan, yang keluar terlebih dahulu adalah Air Kawah (Air Ketuban) sebelum lahir bayinya, dengan demikian Kawah lantas dianggap Sadulur Tuwa yang biasa disebut Kakang (kakak) Kawah.

Bila kawah sudah lancar keluar, kemudian disusul dengan akhirnya si bayi, setelah itu barulah keluar Ari – ari (placenta/ tembuni).
Karena Ari – ari keluar setelah bayi lahir, ia disebut sebagai Sedulur Enom (Saudara Muda) dan disebut Adhi (adik) Ari-Ari.

Setiap ada wanita yang melahirkan, tentu saja juga mengeluarkan Rah (Getih=darah) yang cukup banyak. Keluarnya Rah (Rahsa) ini juga pada waktu akhir, maka dari itu Rahsa itu juga dianggap Sedulur Enom.

Puser (Tali pusat) itu umumnya gugur (Pupak) ketika bayi sudah berumur tujuh hari. Tali pusat yang copot dari pusar juga dianggap saudara si bayi. Pusar ini dianggap pusatnya Saudara Empat.

Dari situlah muncul semboyan ‘Saudara Empat Lima Pusat’

Keempat nafsu yang digambarkan oleh ke empat hewan tersebut dapat diuraikan sebagai berikut:

Amarah : Bila manusia hanya mengutamakan nafsu amarah saja, tentu akan selalu merasa ingin menang sendiri dan selalu ribut/ bertengkar dan akhirnya akan kehilangan kesabaran. Oleh karena itu, sabar adalah alat untuk mendekatkan diri dengan Allah SWT.

Supiyah / Keindahan : Manusia itu umumnya senang dengan hal hal yang bersifat keindahan misalnya wanita (asmara). Maka dari itu manusia yang terbenam dalam nafsu asmara/ berahi diibaratkan bisa membakar dunia.

Aluamah / Serakah : Manusia itu pada dasarnya memiliki rasa serakah dan aluamah. Maka dari itu, apabila nafsu tersebut tidak dikendalikan manusia bisa merasa ingin hidup makmur sampai tujuh turunan.

Mutmainah / Keutamaan : Walaupun nafsu ini merupakan keutamaan atau kebajikan, namun bila melebihi batas, tentu saja tetap tidak baik. Contohnya: memberi uang kepada orang yang kekurangan itu bagus, namun apabila memberikan semua uangnya sehingga kita sendiri menjadi kekurangan, jelas itu bukan hal yang baik.

SEDULUR PAPAT LIMA PANCER DAN SISTEM KEMALAIKATAN.
Setelah Islam masuk P.JAWA kepercayaan tentang saudara empat ini dipadukan dengan 4 malaikat di dunia Islam yaitu Jibril, Mikail , Isrofil, Ijro’il. Dan oleh ajaran sufi tertentu di sejajarkan denga ke’empat sifat nafsu yaitu: Nafsu Amarah, Lawwamah, Sufiah dan Mutmainah.

Pertama Jibril atau dalam bahasa ibrani Gabriel artinya pahlawan tuhan fungsinya adalah penyampai informasi, didalam islam dikenal sebagai penyampai wahyu pada para nabi. Dalam konsep islam Jawa Jibril diposisikan pada kekuatan spiritual pada KETUBAN. Ada pandangan yang menyatakan setelah N.Muhammad wafat maka otomatis Jibril menganggur karena beliaulah orang yang menerima wahyu terakhir.
Tapi tidak demikian dalam pandangan Jawa, setiap orang di sertai Jibrilnya. Hakikatnya hanya ada satu Jibril di alam raya ini tapi pancaran cahayanya ada dalam setiap diri. seperti Ruh tidah pernah dinyatakan dalam bentuk jamak didalam Al-Quran. Tetapi setiap diri mendapat tiupan ruh dari tuhan dan ruh tersebut menjadi si A, si B, si C Dst.. satu tetapi terpantul pada setiap cermin sehingga seolah2 setiapm cermin mengandung Ruh, dan manusia sebenarnya adalah cermin bagi sang diri. setiap diri menerima limpahan cahayanya.
Diantara limpahan cahayanya adalah Jibril yang menuntun setiap orang.

Jibril akan menuntun manusia ke jalan yang benar, yang telah membersihkan dirinya, membersihkan cerminnya, membersihkan hatinya. Jibril lah yang menambah daya agar teguh dan tebal keimanan seseorang. Dalam khasanah jawa Jibril berdampingan dengan Guru sejati, bersanding dengan diri Pribadi.

Jibril tidak mampu mengantarka diri Nabi ke Sidratul Muntaha dalam Mij’raj beliau juga diceritakan ketika Jibril menampakan diri kehadapan rasul selalu ditemani malaikat mulia lainnya yaitu Mikail , Isrofil, Ijro’il.

Jelas kiranya bahwa kahadiran ketuban ketika membungkus janin ternyata disertai saudara2nya yang lain. Ditinjau dari kedudukannya yang keluar paling awal maka disebut sebagai kakak atau kakang (saudara tua ) si bayi. begitu bayi lahir maka selesailah sudah tugas ketuban secara fisik. tetapi exsistensi ketuban secara ruhaniah ia tetap menjaga dan membimbing bayi tersebut sampai akhir hayat.

Secara extensi Jibril diciptakan setelah malaikat Mikail. Dan Tali Pusar ada lebih dulu dari pada selaput yang membungkus janin di pintu rahim (cervix)
Ke Dua Malaikat Israfil. Menurut hadis malaikat Israfil diciptakan setelah penciptaan Arsy ( Singgasana Tuhan ) disebut sebagai malaikat penggenggam alam semesta, ia meniup Terompet Pemusnahan Dan Pembangkitan. Ia digambarkan menengadah ke atas untuk melihat jadwal kiamat yang ada di Lawh Al Mahfuzh.

Israfil di sepadankan dengan ari-ari, tembuni atau Placenta, Ari-Ari adalah yang memayungi sang janin sampai ketempat tujuan dialah yang memberikan keamanan menyalurkan makanan dan kenyamanan pada janin dengan ari-ari ini kehidupan berlangsung dalam janin.

Exsistensi Ari-ari ini disejajarkan dengan malaikat Israfil Dalam kelahiran janin, Ari-ari diterima sebagai saudara muda (adik).

Meskipun jasadnya telah tak ada lagi ari-ari tetap memberikan perlindungan bagi manusia setelah dilahirkan. Dari sisi keberadaanya malaikat Israfil dicipta terlebih dahulu dari pada malaikat Mikail dan Jibril As. Israfil diyakini sebagai Pelita Hati Bagi manusia agar hatinya tetap terang, Itulah sebabnya sejahat-jahatnya manusia masih ada secercah cahaya dalam hatinya tetap ada kebaikan yang dimilikinya meski hanya sebesar debu…

Yang ketiga adalah Malaikat Mikail, Salah satu malaikat yang menjadi pembesar para malaikat.. Tugas malaikat Mikail adalah Memelihara Kehidupan. Dalam hadis diceritakan bahwa malaikat Mikail mengemban tugas memelihara pertumbuhan pepohonan, kehidupan Hewan juga Manusia.. Dialah yang mengatur angin dan hujan dan membagi rejeki pada seluruh mahluk.
Pada konsep sedulur papat yang sudah di sesuaikan dengan ajaran Islam, Tali Pusar merupakan Lokus, tempat dudukan bagi malaikat Mikail dia merupakan tali penghubung bagi kehidupan manusia.Zat zat makanan, Oksigen dan Zat yang perlu dibuang dari tubuh janin agar tidak meracuni tubuh janin. Subhanallah.. Dia telah mengatur kehidupan manusia dalam rahim melalui malaikat malaikatnya.

Mikail dipandang orang jawa sebagai saudara yang memberikan sandang, pangan dan papan, Jika seseorang memohon perlindungan tuhan maka Mikail yang akan menjalankan perintah Tuhan untuk melindunginya.

Ke Empat adalah Malaikat Ijroil. Malaikat Maut yang dipercaya sebagai yang bertanggung jawab akan Kematian. Kehadirannya amat ditakuti Manusia.. Jika ajal telah tiba maka ia akan Mewafatkan manusia sesuai waktunya.

Dalam konsep sedulur papat Malaikat maut ini ternyata saudara Manusia sendiri bukan orang lain dan ia tidak akan menyalahi tugasnya bila seseorang belum sampai ajalnya dia tak akan mewafatkannya.. Dia hadir untuk meringankan penderitaan manusia, saudara sejati pasti melindungi bila yang bersangkutan selalu dijalan yang benar. Bayangkan bila manusia tidak bisa mati tetapi hidupnya menderita..? apa tidak tersiksa..? bayangkan bila ada orang yang mau mati aja sulitnya bukan main.. Nauzubillah..

Ijroil disebut sebagai kekuatan Tuhan yang berada didalam Darah, Dalam kehidupan sehari hari Ijroil bertugas untuk menjaga hati yang suci, Jika hati terjaga kesuciannya maka ketakutan akan hidup menderita dan kematian akan tak ada lagi.

Jika ajal telah sampai maka Ijroil mengorganisasi malaikat lainnya, mengorganisasi saudara saudara lainnya untuk mengakhiri hidupnya. Permana yang memberikan kekuatan pada sang Jiwa diangkat keluar tubuh, sehingga tubuh tak dapat lagi dikendalikan oleh jiwa. Ruh penyambung hidup kita lepas.. tubuh menjadi lunglai lak berdaya dan ini bentuk umum kematian bagi manusia.. loh kok gitu yaa..? Nah yang tidak umum yaaa.. bila Sang Diri Sejati manusia mampu memimpin saudara-saudaranya untuk melepaskan Jiwa manusia kealam Gaib. Orang demikian sudah mempu menyongsong kematiannya dengan benar, dia memberitahukan pada sanak dan saudaranya kapan kematiannya akan datang.

Semua saudara gaib ini sudah menjadi satu dengan tubuh kita, ketika dalam rahim sendiri-sendiri wujudnya. tapi ketika sang Bayi sudah lahir hanya ada satu wujud. Empat saudara kita tetap menyertai kita dalam wujud Ruh dan Tidak Kasat Mata.

Ada kutipan Ayat dalam Al-Quran yang perlu di simak..

” In Kullu nafsin lamma alayha hafizh” > ‘Setiap diri niscaya ada penjaganya’ Atau “Wa huwa al-qahir fawq iba’dih wa yusril alaykum hafazhah hatta idza ja’a ahadakum al-mawt tawaffathu rusuluna wahum la yufarrithun” >’ Dialah yang berkuasa atas semua hambanya. Dan dia mengutus kepada kalian Penjaga-Penjaga untuk melindungimu. Jika seseorang sudah waktunya mati, maka utusan-utusan kami itu mewafatkannya tanpa keliru”

SIMBOLISASI SEDULUR PAPAT LIMO PANCER DALAM PERWAYANGAN

Semar sebagai pamomong keturunan Saptaarga tidak sendirian. Ia ditemani oleh tiga anaknya, yaitu; Gareng, Petruk, Bagong. Ke empat abdi tersebut dinamakan Panakawan. Dapat disaksikan, hampir pada setiap pegelaran wayang kulit purwa, akan muncul seorang ksatria keturunan Saptaarga diikuti oleh Semar, Gareng, Petruk, Bagong. Cerita apa pun yang dipagelarkan, ke lima tokoh ini menduduki posisi penting. Kisah Mereka diawali mulai dari sebuah pertapaan Saptaarga atau pertapaan lainnya. Setelah mendapat berbagai macam ilmu dan nasihat-nasihat dari Sang Begawan, mereka turun gunung untuk mengamalkan ilmu yang telah diperoleh, dengan melakukan tapa ngrame. (menolong tanpa pamrih).

Dikisahkan, perjalanan sang Ksatria dan ke empat abdinya memasuki hutan. Ini menggambarkan bahwa sang ksatria mulai memasuki medan kehidupan yang belum pernah dikenal, gelap, penuh semak belukar, banyak binatang buas, makhluk jahat yang siap menghadangnya, bahkan jika lengah dapat mengacam jiwanya. Namun pada akhirnya Ksatria, Semar, Gareng, Petruk, Bagong berhasil memetik kemenangan dengan mengalahkan kawanan Raksasa, sehingga berhasil keluar hutan dengan selamat. Di luar hutan, rintangan masih menghadang, bahaya senantiasa mengancam. Berkat Semar dan anak-anaknya, sang Ksatria dapat menyingkirkan segala penghalang dan berhasil menyelesaikan tugas hidupnya dengan selamat.

Semar Tespati oleh Bambang Suwarno.

Mengapa peranan Semar dan anak-anaknya sangat menentukan keberhasilan suatu kehidupan?

Semar merupakan gambaran penyelenggaraan Illahi yang ikut berproses dalam kehidupan manusia. Untuk lebih memperjelas peranan Semar, maka tokoh Semar dilengkapi dengan tiga tokoh lainnya. Keempat panakawan tersebut merupakan simbol dari cipta, rasa, karsa dan karya.
Semar mempunyai ciri menonjol yaitu kuncung putih. Kuncung putih di kepala sebagai simbol dari pikiran, gagasan yang jernih atau cipta.

Gareng mempunyai ciri yang menonjol yaitu bermata kero, bertangan cekot dan berkaki pincang. Ke tiga cacat fisik tersebut menyimbolkan rasa. Mata kero, adalah rasa kewaspadaan, tangan cekot adalah rasa ketelitian dan kaki pincang adalah rasa kehati-hatian.

Petruk adalah simbol dari kehendak, keinginan, karsa yang digambarkan dalam kedua tangannya. Jika digerakkan, kedua tangan tersebut bagaikan kedua orang yang bekerjasama dengan baik. Tangan depan menunjuk, memilih apa yang dikehendaki, tangan belakang menggenggam erat-erat apa yang telah dipilih.

Sedangkan karya disimbolkan Bagong dengan dua tangan yang kelima jarinya terbuka lebar, artinya selalu bersedia bekerja keras.

Cipta, rasa, karsa dan karya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan.
Cipta, rasa, karsa dan karya berada dalam satu wilayah yang bernama pribadi atau jati diri manusia, disimbolkan tokoh Ksatria. Gambaran manusia ideal adalah merupakan gambaran pribadi manusia yang utuh, dimana cipta, rasa, karsa dan karya dapat menempati fungsinya masing-masing dengan harmonis, untuk kemudian berjalan seiring menuju cita-cita yang luhur. Dengan demikian menjadi jelas bahwa antara Ksatria dan panakawan mempunyai hubungan signifikan. Tokoh ksatria akan berhasil dalam hidupnya dan mencapai cita-cita ideal jika didasari sebuah pikiran jernih (cipta), hati tulus (rasa), kehendak, tekad bulat (karsa) dan mau bekerja keras (karya).

Simbolisasi ksatria dan empat abdinya, serupa dengan ‘ngelmu’ sedulur papat lima pancer. Sedulur papat adalah panakawan, lima pancer adalah ksatriya

Sumber : Mailing List yahoogroups.com
http://www.facebook.com/note.php?note_id=268823693060

Buku Wayang Karya Soenarto Timoer, Surabaya.

2010-05-13T01:05:00.001+07:00

http://www.facebook.com/photo.php?pid=3412514&id=82972305747#!/photo.php?pid=3412513&id=82972305747&fbid=252034940747

Buku Wayang Karya Imam Supardi .

2010-05-13T01:03:00.001+07:00

http://www.facebook.com/photos.php?id=82972305747#!/photo.php?pid=3412526&id=82972305747&fbid=252041780747

Buku Wayang (Cerita) Karya Heroesoekarto .

2010-05-13T01:02:00.001+07:00

http://www.facebook.com/album.php?aid=140083&id=82972305747#!/photo.php?pid=3426431&id=82972305747&fbid=255389735747

Buku Wayang (Cerita) karya Kartapradja terbit 1937

2010-05-13T01:01:00.001+07:00

http://www.facebook.com/album.php?aid=144643&id=82972305747#!/photo.php?pid=3562127&id=82972305747&fbid=290679390747

Sunggingan Bima

2010-05-13T00:58:00.001+07:00

Facebook | e-wayang's Photos - Wall Photos

Bima - Porong Nagaraja Mungwing Dhengkul

2010-05-13T00:56:00.001+07:00

Facebook | e-wayang's Photos - Bima

Porong Nagaraja Mungwing Dhengkul. Maknanya Bima memegang kebenaran dan memantapkan ilmu diri terhadap kritik dan pendapat orang lain.

Bima

2010-05-13T00:55:00.001+07:00

Facebook | e-wayang's Photos - Bima

Sumping Pudhak Sinumpet

Punakawan lagi

2010-05-13T00:54:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Punakawan

2010-05-13T00:54:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bagong

2010-05-13T00:53:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Ragam Bima - Sunda

2010-05-13T00:53:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bima Hitam - Sunda

2010-05-13T00:52:00.005+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bima - ver Bali

2010-05-13T00:52:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Raden Werkudara

2010-05-13T00:52:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bima Gaya Sala

2010-05-13T00:51:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Werkudara

2010-05-13T00:50:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bratasena wanda Lare (sebagian dalang di Klaten menamainya wanda Jaka): muka bulat (kepu), badan kekar berisi, adeg pajeg (tegap), jangkahan agak sempit, garuda mungkur kecil, rambut lurus tanpa bodholan.

Bratasena

2010-05-13T00:48:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Wekudara Hitam

2010-05-13T00:46:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Prabu Jaya Pusaka

2010-05-13T00:46:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang
Prabu Jaya Pusaka. Orang Solo mengenalinya dengan nama Tuguwasesa. Disimping paling kanan pada pagelaran wayang, namun jarang dilakonkan. Tuguwasesa adalah Bima sewaktu menjadi raja di Gilingwesi, dan berniat menaklukkan negeri Astinapura.

Wanda Banyumas

2010-05-13T00:44:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bima - Ireng

2010-05-13T00:44:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Balawa

2010-05-13T00:43:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Drupadi - Dian Sastrowardoyo

2010-05-13T00:43:00.001+07:00

Facebook | Wayang Nusantara (Indonesian Shadow Puppets)'s Photos - Wall Photos

Semar Punk - Devian art

2010-05-13T00:42:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Petruk Kucire Pothol

2010-05-13T00:42:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Bharata Yudha

2010-05-13T00:41:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Antaga dan Ismaya

2010-05-13T00:40:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Wayang Rasa Udang - Bag Dalam

2010-05-13T00:39:00.003+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Wayang Rasa Udang

2010-05-13T00:39:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Indonesian Politeness

2010-05-13T00:38:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Pembela Pancasila

2010-05-13T00:36:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Kekuasaan Zaman Edan

2010-05-13T00:35:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Punakawan

2010-05-13T00:32:00.001+07:00

Facebook | Fan photos from e-wayang

Gambar Wayang Purwa dari buku Mintaraga Gantjaran - Prijohoetomo

2010-05-13T00:28:00.001+07:00

http://www.facebook.com/album.php?aid=149641&id=82972305747#!/photo.php?pid=3696510&id=82972305747&fbid=329420680747

Kartu Umbul Wayang karya Heru S Sudjarwo Peb 2010

2010-05-13T00:19:00.001+07:00

Bima and The Water Of Life

2010-05-13T00:13:00.001+07:00

Keris Mpu Gandring

2010-05-12T23:59:00.001+07:00

Keris Mpu Gandring adalah senjata pusaka yang terkenal dalam riwayat berdirinya Kerajaan Singasari di daerah Malang, Jawa Timur sekarang. Keris ini terkenal karena kutukannya yang memakan korban dari kalangan elit Singasari termasuk pendiri dan pemakainya, ken Arok.

Keris ini dibuat oleh seorang pandai besi yang dikenal sangat sakti yang bernama Mpu Gandring, atas pesanan Ken Arok, salah seorang tokoh penyamun yang menurut seorang brahmana bernama Lohgawe adalah titisan Wisnu. Ken Arok memesan keris ini kepada Mpu Gandring dengan waktu satu malam saja, yang merupakan pekerjaan hampir mustahil dilakukan oleh para “mpu” (gelar bagi seorang pandai logam yang sangat sakti) pada masa itu. Namun Mpu Gandring menyanggupinya dengan kekuatan gaib yang dimilikinya. Bahkan kekuatan tadi “ditransfer” kedalam keris buatannya itu untuk menambah kemampuan dan kesaktian keris tersebut.

Setelah selesai menjadi keris dengan bentuk dan wujud yang sempurna bahkan memiliki kemampuan supranatural yang konon dikatakan melebihi keris pusaka masa itu. Mpu Gandring menyelesaikan pekerjaannya membuat sarung keris tersebut. Namun belum lagi sarung tersebut selesai dibuat, Ken Arok datang mengambil keris tersebut yang menurutnya sudah satu hari dan haris diambil. Kemudian Ken Arok menguji Keris tersebut dan terakhir Keris tersebut ditusukkannya pada Mpu Gandring yang konon menurutnya tidak menepati janji (karena sarung keris itu belum selesai dibuat) selebihnya bahkan dikatakan untuk menguji kemampuan keris tersebut melawan kekuatan supranatural si pembuat keris (yang justru disimpan dalam keris itu untuk menambah kemampuannya).
Dalam keadaan sekarat, Mpu Gandring mengeluarkan kutukan bahwa Keris tersebut akan meminta korban nyawa tujuh turunan dari Ken Arok. Dalam perjalanannya, keris ini terlibat dalam perselisihan dan pembunuhan elit kerajaan Singhasari yakni :

Terbunuhnya Tunggul Ametung
Tunggul Ametung, kepala daerah Tumapel (cikal bakal Singhasari) yang saat itu adalah bawahan dari Kerajaan Kadiri yang saat itu diperintah oleh Kertajaya yang bergelar “Dandang Gendis” (raja terakhir kerajaan ini). Tumapel sendiri adalah pecahan dari sebuah kerajaan besar yang dulunya adalah Kerajaan Jenggala yang dihancurkan Kadiri, dimana kedua-duanya awalnya adalah satu wilayah yang dipimpin oleh Airlangga.
Ken Arok membunuh Tunggul Ametung untuk mendapatkan istrinya yang cantik, Ken Dedes. Ken Arok sendiri saat itu adalah pegawai kepercayaan dari Tunggul Ametung yang sangat dipercaya. Latar belakang pembunuhan ini adalah karena Ken Arok mendengar dari Brahmana Lohgawe bahwa “barang siapa yang memperistri Ken Dedes akan menjadi Raja Dunia”.
Sebelum Ken Arok membunuh Tunggul Ametung, keris ini dipinjamkan kepada rekan kerjanya, yang bernama Kebo Ijo yang tertarik dengan keris itu dan selalu dibawa-bawanya kemana mana untuk menarik perhatian umum. Bagi Ken Arok sendiri, peminjaman keris itu adalah sebagai siasat agar nanti yang dituduh oleh publik Tumapel adalah Kebo Ijo dalam kasus pembunuhan yang dirancang sendiri oleh Ken Arok. Siasatnya berhasil dan hampir seluruh publik Tumapel termasuk beberapa pejabat percaya bahwa Kebo Ijo adalah tersangka pembunuhan Tunggul Ametung. Ken Arok yang saat itu adalah orang kepercayaan Tunggul Ametung langsung membunuh Kebo Ijo yang konon, dengan keris pusaka itu.

Terbunuhnya Ken Arok
ken arok Keris Mpu GandringSetelah membunuh Tunggul Ametung, Ken Arok mengambil jabatannya, memperistri Ken Dedes yang saat itu sedang mengandung dan memperluas pengaruh Tumapel sehingga akhirnya mampu menghancurkan Kerajaan Kediri. Ken Arok sendiri akhirnya mendirikan kerajaan Singhasari.
Rupanya kasus pembunuhan ini tercium oleh Anusapati, anak Ken Dedes dengan ayah Tunggul Ametung. Anusapati, yang diangkat anak oleh Ken Arok mengetahui semua kejadian itu dari ibunya, Ken Dedes dan bertekat untuk menuntut balas. Anusapati akhirnya merancang pembalasan pembunuhan itu dengan menyuruh seorang pendekar sakti kepercayaannya, Ki Pengalasan.
Pada saat menyendiri di kamar pusaka kerajaan, Ken Arok mengamati pusaka kerajaan yang dimilikinya. Salah satu pusaka yang dimilikinya adalah keris tanpa sarung buatan Mpu Gandring yang dikenal sebagai Keris Mpu Gandring. Melihat ceceran darah pada keris tersebut, ia merasa ketakutan terlebih lebih terdengar suara ghaib dari dalam keris tersebut yang meminta tumbal. Ia ingat kutukan Mpu Gandring yang dibunuhnya, dan serta merta mebantingnya ke tanah sampai hancur berkeping-keping. Ia bermaksud memusnahkannya. Namun ternyata keris tersebut melayang dan menghilang. Sementara Anusapati dan Ki Pengalasan merancang pembunuhan tersebut, tiba-tiba keris tersebut berada di tangan Anusapati. Anusapati menyerahkan keris kepada Ki Pengalasan yang menurut bahasa sekarang, bertugas sebagai “eksekutor” terhadap Ken Arok. Tugas itu dilaksanakannya, dan untuk menghilangkan jejak, Anusapati membunuh Ki Pengalasan dengan keris itu.

Terbunuhnya Anusapati
Anusapati mengambil alih pemerintahan Ken Arok, namun tidak lama. Karena Tohjaya, Putra Ken Arok dari Ken Umang akhirnya mengetahui kasus pembunuhan itu. Dan Tohjaya pun menuntut balas.
Tohjaya mengadakan acara Sabung Ayam kerajaan yang sangat digemari Anusapati. Ketika Anusapati lengah, Tohjaya mengambil keris Mpu Gandring tersebut dan langsung membunuhnya di tempat. Tohjaya membunuhnya berdasarkan hukuman dimana Anusapati diyakini membunuh Ken Arok. Setelah membunuh Anusapati, Tohjaya mengangkat dirinya sebagai raja menggantikan Anusapati.
Tohjaya sendiri tidak lama memerintah. Muncul berbagai ketidak puasan baik dikalangan rakyat dan bahkan kalangan elit istana yang merupakan keluarganya dan saudaranya sendiri, diantaranya Mahisa Campaka dan Dyah Lembu Tal. Ketidakpuasan dan intrik istana ini akhirnya berkobar menjadi peperangan yang menyebabkan tewasnya Tohjaya. Setelah keadaan berhasil dikuasai, tahta kerajaan akhirnya dilanjutkan oleh Ranggawuni yang memerintah cukup lama dan dikatakan adalah masa damai kerajaan Singashari. Sejak terbunuhnya Tohjaya, Keris Mpu Gandring hilang tidak diketahui rimbanya.

KISAH LAIN NYA
Kisah tentang keris Empu Gandring bisa ditemui di kitab Pararaton. Kisah ini tak bisa dilepaskan dari sosok wanita cantik, Ken Dedes, yang konon menjadi ihwal munculnya kutukan sang empu. Berkaitan dengan asmara yang membara.
Banyak kita tahu kisah-kisah tentang keris yang memiliki tuah atau daya linuwih. Masing-masing kisah menceritakan bagaimana sebuah keris yang memiliki kekuatan daya supranatural mampu membantu mengubah nasib sang pemiliknya yang terkadang dengan cara yang sulit di nalar manusia. Tetapi, dari berbagai tentang kisah keris bertuah, tidak ada yang lebih menarik dan legendaris dari kisah keris Empu Gandring milik Ken Arok dari tumapel yaitu masa sebelum kerajaan Singosari.
Alkisah dalam serat Pararaton disebutkan, Ken Arok berniat membunuh Tunggul ametung, seorang akuwu (penguasa) di Tumapel. Niat ini muncul setelah secara tidak sengaja Ken Arok yang waktu itu menjadi abdi di Tumapel, melihat betis mulus Ken Dedes, istri Tunggul Ametung, ketika Ken Dedes turun dari kereta.
Bukan itu saja, “barang rahasia” milik Ken Dedes pun terlihat oleh Ken Arok. Dari “barang rahasia” sang dewi nampak adanya sinar yang menyala. Ken Arok terkejut dan seketika itu tertarik menatap sang dewi. Benar-benar wanita cantik yang tiada taranya di dunia ini, pikir Ken Arok.
Kemudian Ken Arok menceritakan pengalamannya tersebut kepada Dhang Hyang Lohgawe, seorang brahmana yang waskita. Menurut sang brahmana, wanita dengan tanda seperti itu disebut Nareswari. Ia adalah wanita utama, ratu dari semua wanita. Meskipun seorang pria papa dan hina dina, jika beristri wanita semacam ini maka pria tersebut tentu akan bisa menjadi raja atau orang yang tinggi jabatnnya.
Mendengar penjelasan sang brahmana seperti ini Ken Arok semakin bilat tekadnya untuk dapat memperistri Ken Dedes walau apapun risikonya, termasuk dengan cara membunuh Tunggul Ametung. Maka berangkatlah Ken Arok menuju tempat tinggal Empu gandring, seorang empu pembuat keris yang sangat termasyur. Dengan keris buatan empu gandring ini Ken Arok bermaksud membunuh Tunggul Ametung.
“Ki Empu, tolong bikinkanlah saya sebuah keris yang ampuh. Saya harapkan bisa selesai dalam waktu lima bulan. Harap diperhatikan, Ki, agar keris itu dapat selesai.”
Empu Gandring menjawab,”Kalau kamu menghendaki yang baik, seharusnya dalam satu tahun. Kalau dalam lima bulan belumlah cukup.”
Ken Arok berkata lagi,”Pengukiran keris itu terserah saja bagaimana bentuk serta coraknya. Saya tidak peduli masalah janji, pkoknya dalam lima bulan harus selesai.”
Setelah lima bulan, maka Ken Arok pun teringat akan janjinya, yakni akan pesana keris tersebut kepada Empu Gandring. Empu gandring pada waktu itu sedang mengukir keris. Ken Arok perlahan bicara,”Ki, sudah selesaikah keris pesanan saya itu?” Empu gandring pun menjawab pula dengan halus,” duh kaki. Kerismu itu justru yang sedang kukikir ini.” Ketika mendengar jawaban tersebut, Ken Arok menjadi tak senang hati dan bersikap kurang sopan.
Ken Arok melihat kerisnya yang sedang di kikir (diperhalus). Keris diberikan oleh Empu gandring, diterima oleh Ken Arok dan diamat-amati. Serentak sadar bahwa kerisnya belum selesai, maka Ken Arok marah. “ini keris belum rampung!Bukanlah saya sudah berkali-kali berpesan. Tak ada gunanya saya berkata kalu begini kenyataannya, Ki. Terlalu sekali kau ini, Ki. Masakan mengikir pun sampai lima bulan masih juga belum selesai. Benar-benar mengacuhkan pesanku, kau Empu Gandring!” Ken Arok pun mengamuk membabi buta.
Epu Gandring di tusuknya dengan keris bikinan sang empu itu sendiri. Segera sang empu gandring pingsan. KenArok keterlanjuran menurutkan api amarah. Keris disabetkan di lumpang tempat kikiran besi.
Lumpang yang terbuat dari batu itu terbelah jadi dua. Setelah itu keris disabetkan kearah paron (alas untuk menempa besi). Paron pun pecah berkepingan. Setelah itu terdengarlah suara Empu Gandring yang menyumpah serapahi,”Ken Arok, besok kau sendiri pun akan mati oleh keris itu juga. Anak dan cucu-cucumu, tujuh orang raja akan meninggal pula dengan senjata yang sama.”
Setelah mengucapkan kalimat tersebut, mak Empu gandring segera meninggal. Ken Arok sangat menyesal dengan kematian Empu gandring. Tuah keris empu gandring ternyata terbukti sakti. Buktinya, keris ini berhasil membunuh Tunggul ametung, Ken arok sendiri, dan keturunannya. Sehingga tepat seperti sumpah Empu gandring bahwa kerisnya membunuh tujuh orang raja.
Percaya atau tidak?
Yng pasti, kisah ini terdapat dalam serat Pararaton Ken Arok, kitab sastra jawa yang diakui kesahihannya oleh para ahli sejarah.

Keris Mpu Gandring: Hipotesis

GANDRING dikenal sebagai pengrajin logam yang tersohor di kerajaan Tumapel (cikal bakal Singosari). Ia juga dikenal sakti. Karena “profesional” dan sakti itu ia kemudian diberi gelar “Mpu”. Ken Arok, seseorang yang dipercaya sebagai titisan Wisnu, memesan keris kepadanya. “Satu hari”, begitu Ken Arok memberikan tenggat waktu bagi Gandring. Satu hari berlalu dan Gandring telah menyelesaikan kerisnya. Namun sarung keris belum tuntas. Karena tak sabar, Ken Arok mengambilnya, lalu membunuh Gandring. Gandring sempat menyumpahi Ken Arok dan keturunannya: tujuh turunan bakal mati tertikam keris itu.
Jaman itu, teknologi pengolahan logam atau metalurgi masih sangat tradisional: besi dipanaskan dan ditempa; atau dalam istilah metalurgi, diberi perlakuan panas (heat treatment) dan dibentuk (forging). Kemudian, ilmu metafisika masuk, dan besi yang telah terbentuk (misal: pedang, keris dll), diberi doa-doa, dan menjadi sakti. Begitukah? Entahlah.
Bagaimana Mpu Gandring membuat kerisnya jadi ampuh? Mpu Gandring memilih bahan yang kuat tapi ringan. Jaman itu, proses pemaduan logam dengan logam lain barangkali tak menghasilkan paduan yang memuaskan. Jadi, bahan monolitik adalah pilihan. Mpu Gandring memilih batu meteor sebagai bahan kerisnya. Hal ini juga perlu diteliti lebih jauh apakah batu meteornya bisa diberi perlakuan panas dan dibentuk. Batu meteor ini bisa dilihat dan disentuh di Museum Geologi – Bandung. Tapi, apakah bahan itu yang digunakan Mpu Gandring atau bukan, ini masih pertanyaan.

Setelah, keris terbentuk, Mpu Gandring mencelupkan keris (yang masih panas) tersebut ke dalam bisa ular. Ada proses difusi dari racun ular ke dalam keris yang masih membara itu. Bisa ular sebagian menempel hanya di permukaan, dan sebagian lain berdifusi ke dalam keris. Setelah mendingin, keris dimasukkan ke dalam sarungnya, dan disimpan. Bisa dibayangkan jika keris itu disentuh atau ditancapkan ke tubuh: bisa ular segera menempel dan masuk ke dalam darah, lalu bagian tubuh akan lumpuh dan manusia bisa mati. Pada jaman itu, hanya sedikit orang yang mengetahui proses pembuatan keris secara “ilmiah”; salah satunya adalah Mpu Gandring. Karena pengetahuan dan pengalaman yang cukup advanced dalam pembuatan keris, mungkin Mpu Gandring juga dikenal sebagai mahaguru pada jaman itu. Apakah dia bisa disebut profesor di jaman ini?

http://all-mistery.blogspot.com/2010/05/keris-empu-gandring.html

Sejarah Pewayangan

2010-05-12T23:53:00.001+07:00

http://dunianyawayang.blogspot.com/2009/07/sejarah-pewayangan.html

Wayang, merupakan salah satu bentuk teater tradisional yang paling tua. Pada masa pemerintahan Raja Balitung, telah ada petunjuk adanya pertunjukan wayang, yaitu yang terdapat pada prasasti Balitung dengan tahun 907 Masehi, yang mewartakan bahwa pada saat itu telah dikenal adanya pertunjukan wayang.

Prasasti berupa lempengan tembaga dari Jawa Tengah; Royal Tropical Institute, Amsterdam, contoh prasasti ini dapat dilihat dalam lampiran buku Claire Holt Art in Indonesia: Continuities and Changes,1967 terjemahan Prof.Dr.Soedarsono(MSPI-2000-hal 431).

Tertulis sebagai berikut:

Dikeluarkan atas nama Raja Belitung teks ini mengenai desa Sangsang, yang ditandai sebagai sebuah tanah perdikan, yang pelaksanaannya ditujukan kepada dewa dari serambi di Dalinan. Lagi setelah menghias diri dengan cat serta bunga-bunga para peserta duduk di dalam tenda perayaan menghadap Sang Hyang Kudur. “Untuk keselamatan bangunan suci serta rakyat” pertunjukan (tontonan) disakilan. Sang Tangkil Hyang sang (mamidu), si Nalu melagukan (macarita) Bhima Kumara, serta menari (mangigal) sebagai Kicaka; si Jaluk melagukan Ramayana; si Mungmuk berakting (mamirus) serta melawak (mebanol), si Galigi mempertunjukkan Wayang (mawayang) bagi para Dewa, melagukan Bhimaya Kumara.

Pentingnya teks ini terletak pada indikasi yang jelas bahwa pada awal abad ke-10, episode-episode dari Mahabharata dan Ramayana dilagukan dalam peristiwa-peristiwa ritual. Bhimaya Kumara mungkin sebuah cerita yang berhubungan dengan Bima boleh jadi telah dipertunjukan sebagai sebuah teater bayangan (sekarang: wayang purwa). Dari mana asal-usul wayang, sampai saat ini masih dipersoalkan, karena kurangnya bukti-bukti yang mendukungnya. Ada yang meyakini bahwa wayang asli kebudayaan Jawa dengan mengatakan karena istilah-istilah yang digunakan dalam pewayangan banyak istilah bahasa Jawa.

Dr.G.A.J.Hazeu, dalam detertasinya Bijdrage tot de Kennis van het Javaansche Tooneel (Th 1897 di Leiden, Negeri Belanda) berkeyakinan bahwa pertunjukan wayang berasal dari kesenian asli Jawa. Hal ini dapat dilihat dari istilah-istilah yang digunakan banyak menggunakan bahasa Jawa misalnya, kelir, blencong, cempala, kepyak, wayang. Pada susunan rumah tradisional di Jawa, kita biasanya akan menemukan bagian-bagian ruangan: emper, pendhapa, omah mburi, gandhok senthong dan ruangan untuk pertujukan ringgit (pringgitan), dalam bahasa Jawa ringgit artinya wayang. Bagi orang Jawa dalam membangun rumahpun menyediakan tempat untuk pergelaran wayang. Dalam buku Over de Oorsprong van het Java-ansche Tooneel - Dr.W Rassers mengatakan bahwa, pertunjukan wayang di Jawa bukanlah ciptaan asli orang Jawa. Pertunjukan wayang di Jawa, merupakan tiruan dari apa yang sudah ada di India. Di India pun sudah ada pertunjukan bayang-bayang mirip dengan pertunjukan wayang di Jawa.

Dr.N.J. Krom sama pendapatnya dengan Dr. W. Rassers, yang mengatakan pertunjukan wayang di Jawa sama dengan apa yang ada di India Barat, oleh karena itu ia menduga bahwa wayang merupakan ciptaan Hindu dan Jawa. Ada pula peneliti dan penulis buku lainnya yang mengatakan bahwa wayang berasal dari India, bahkan ada pula yang mengatakan dari Cina. Dalam buku Chineesche Brauche und Spiele in Europa - Prof G. Schlegel menulis, bahwa dalam kebudayaan Cina kuno terdapat pergelaran semacam wayang.

Pada pemerintahan Kaizar Wu Ti, sekitar tahun 140 sebelum Masehi, ada pertunjukan bayang-bayang semacam wayang. Kemudian pertunjukan ini menyebar ke India, baru kemudian dari India dibawa ke Indonesia. Untuk memperkuat hal ini, dalam majalah Koloniale Studien, seorang penulis mengemukakan adanya persamaan kata antara bahasa Cina Wa-yaah (Hokian), Wo-yong (Kanton), Woying (Mandarin), artinya pertunjukan bayang-bayang, yang sama dengan wayang dalam bahasa Jawa.

Meskipun di Indonesia orang sering mengatakan bahwa wayang asli berasal dari Jawa/Indonesia, namun harus dijelaskan apa yang asli materi wayang atau wujud wayang dan bagaimana dengan cerita wayang. Pertanyaannya, mengapa pertunjukan wayang kulit, umumnya selalu mengambil cerita dari epos Ramayana dan Mahabharata? Dalam papernya Attempt at a historical outline of the shadow theatre Jacques Brunet, (Kuala Lumpur, 27-30 Agustus 1969), mengatakan, sulit untuk menyanggah atau menolak anggapan bahwa teater wayang yang terdapat di Asia Tenggara berasal dari India terutama tentang sumber cerita. Paper tersebut di atas mencoba untuk menjelaskan bahwa wayang mempunyai banyak kesamaan terdapat di daerah Asia terutama Asia Tenggara dengan diikat oleh cerita-cerita yang sama yang bersumber dari Ramayana dan Mahabharata dari India. Sejarah penyebaran wayang dari India ke Barat sampai ke Timur Tengah dan ke timur umumnya sampai ke Asia Tenggara.

Di Timur Tengah, disebut Karagheuz, di Thailand disebut Nang Yai & Nang Talun, di Cambodia disebut Nang Sbek & Nang Koloun. Dari Thailand ke Malaysia disebut Wayang Siam. Sedangkan yang langsung dari India ke Indonesia disebut Wayang Kulit Purwa. Dari Indonesia ke Malaysia disebut Wayang Jawa. Di Malaysia ada 2 jenis nama wayang, yaitu Wayang Jawa (berasal dari Jawa) dan Wayang Siam berasal dari Thailand.

Abad ke-4 orang-orang Hindu datang ke Indonesia, terutama para pedagangnya. Pada kesempatan tersebut orang-orang Hindu membawa ajarannya dengan Kitab Weda dan epos cerita maha besar India yaitu Mahabharata dan Ramayana dalam bahasa Sanskrit. Abad ke-9, bermunculan cerita dengan bahasa Jawa kuno dalam bentuk kakawin yang bersumber dari cerita Mahabharata atau Ramayana, yang telah diadaptasi kedalam cerita yang berbentuk kakawin tersebut, misalnya cerita-cerita seperti: Arjunawiwaha karangan Empu Kanwa, Bharatayuda karangan Empu Sedah dan Empu Panuluh, Kresnayana karangan Empu Triguna, Gatotkaca Sraya karangan Empu Panuluh dan lain-lainnya. Pada jamannya, semua cerita tersebut bersumber dari cerita Mahabharata, yang kemudian diadaptasi sesuai dengan sejarah pada jamannya dan juga disesuaikan dengan dongeng serta legenda dan cerita rakyat setempat. Dalam mengenal wayang, kita dapat mendekatinya dari segi sastra, karena cerita yang dihidangkan dalam wayang terutama wayang kulit umumnya selalu diambil dari epos Mahabharata atau Ramayana. Kedua cerita tersebut, apabila kita telusuri sumber ceritanya berasal dari India. Mahabharata bersumber dari karangan Viyasa, sedangkan Epos Ramayana karangan Valmiki.

Peta Penyebaran Cerita Wayang dari Cina

(Lihat: buku Traditional Drama And Music of Southeast Asia - Edited by M.Taib Osman, Terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur. Th. 1974)

Hal ini diperkuat fakta bahwa cerita wayang yang terdapat di Asia terutama di Asia Tenggara yang umumnya menggunakan sumber cerita Ramayana dan Mahabharata dari India. Cerita-cerita yang biasa disajikan dalam wayang, sebenarnya merupakan adaptasi dari epos Ramayana dan Mahabharata yang disesuaikan dengan cerita rakyat atau dongeng setempat. Dalam sejarahnya pertunjukan wayang kulit selalu dikaitkan dengan suatu upacara, misalnya untuk keperluan upacara khitanan, bersih desa, menyingkirkan malapetaka dan bahaya. Hal tersebut sangat erat dengan kebiasaan dan adat-istiadat setempat.

Dalam menelusuri sejak kapan ada pertunjukan wayang di Jawa, dapat kita temukan berbagai prasasti pada jaman raja-raja Jawa, antara lain pada masa Raja Balitung. Namun tidak jelas apakah pertunjukan wayang tersebut seperti yang kita saksikan sekarang. Pada masa pemerintahan Raja Balitung, telah ada petunjuk adanya pertunjukan wayang. Hal ini juga ditemukan dalam sebuah kakawin Arjunawiwaha karya Empu Kanwa, pada jaman Raja Airlangga dalam abad ke-11. Oleh karenanya pertunjukan wayang dianggap kesenian tradisi yang cukup tua. Sedangkan bentuk wayang pada pertunjukan di jaman itu belum jelas tergambar bagaimana bentuknya. Pertunjukan teater tradisional pada umumnya digunakan untuk pendukung sarana upacara baik keagamaan ataupun adat-istiadat, tetapi pertunjukan wayang kulit dapat langsung menjadi ajang keperluan upacara tersebut. Ketika kita menonton wayang, kita langsung dapat menerka pertunjukan wayang tersebut untuk keperluan apa. Hal ini dapat dilihat langsung pada cerita yang dimainkan, apakah untuk keperluan menyambut panen atau untuk ngruwat dan pertunjukan itu sendiri merupakan suatu upacara.

Buku Pedalangan untuk SMK, Penerbit Departemen Pendidikan Nasional

Daftar Raja Raja Jawa

2009-06-12T06:37:00.001+07:00

Daftar Raja Raja Jawa

Mataram Kuno

Dinasti Syailendra

Bhanu (752-775)
Wisnu (775-782)
Indra (782-812)
Samaratungga (812-833)
Pramodhawardhani (833-856), menikah dengan Rakai Pikatan (Dinasti Sanjaya)

Dinasti Sanjaya

Sanjaya (732-7xx)
Rakai Panangkaran
Rakai Panunggalan
Rakai Warak
Rakai Garung
Rakai Patapan (8xx-838)
Rakai Pikatan (838-855), mendepak Dinasti Syailendra
Rakai Kayuwangi (855-885)
Dyah Tagwas (885)
Rakai Panumwangan Dyah Dewendra (885-887)
Rakai Gurunwangi Dyah Badra (887)
Rakai Watuhumalang (894-898)
Rakai Watukura Dyah Balitung (898-910)
Daksa (910-919)
Tulodong (919-921)
Dyah Wawa (924-928)
Mpu Sindok (928-929), memindahkan pusat kerajaan ke Jawa Timur (Medang)
Sanjaya Gusti

Medang

Mpu Sindok (929-947)
Sri Isyanatunggawijaya (947-9xx)
Makutawangsawardhana (9xx-985)
Dharmawangsa Teguh (985-1006)

Kahuripan

Airlangga (1019-1045), mendirikan kerajaan di reruntuhan Medang
(Airlangga kemudian memecah Kerajaan Kahuripan menjadi dua: Janggala dan Kadiri)

Janggala

(tidak diketahui silsilah raja-raja Janggala hingga tahun 1116)

Kadiri

(tidak diketahui silsilah raja-raja Kadiri hingga tahun 1116)
Kameswara (1116-1135), mempersatukan kembali Kadiri dan Panjalu
Jayabaya (1135-1159)
Rakai Sirikan (1159-1169)
Sri Aryeswara (1169-1171)
Sri Candra (1171-1182)
Kertajaya (1182-1222)

Singhasari

Tunggul Ametung (1222)tewas dibunuh Ken Arok.
Ken Arok (1222-1227)
Anusapati (1227-1248)
Tohjaya (1248)
Ranggawuni (Wisnuwardhana) (1248-1254)
Kertanagara ( 1254-1292)

Majapahit

Raden Wijaya (Kertarajasa Jayawardhana) (1293-1309)
Jayanagara (1309-1328)
Tribhuwana Wijayatunggadewi (1328-1350)
Hayam Wuruk (Rajasanagara) (1350-1389)
Wikramawardhana (1390-1428)
Suhita (1429-1447)
Dyah Kertawijaya (1447-1451)
Rajasawardhana (1451-1453)
Girishawardhana (1456-1466)
Singhawikramawardhana (Suraprabhawa) (1466-1474)
Girindrawardhana Dyah Wijayakarana(1468-1478)
Singawardhana Dyah Wijayakusuma (menurut Pararaton menjadi Raja Majapahit selama 4 bulan sebelum wafat secara mendadak ) ( ? - 1486 )
Girindrawardhana Dyah Ranawijaya alias Bhre Kertabumi (diduga kuat sebagai Brawijaya, menurut Kitab Pararaton dan Suma Oriental karangan Tome Pires pada tahun 1513) (1474-1519)

Demak

Raden Patah (1478 - 1518)
Pati Unus (1518 - 1521)
Sultan Trenggono (1521 - 1546)
Sunan Prawoto (1546 - 1561)

Kesultanan Pajang

Jaka Tingkir, bergelar Sultan Hadiwijoyo (1549 - 1582)
Arya Pangiri, bergelar Sultan Ngawantipuro (1583 - 1586)
Pangeran Benawa, bergelar Sultan Prabuwijoyo (1586 - 1587)

Mataram Baru

Daftar ini merupakan Daftar penguasa Mataram Baru atau juga disebut sebagai Mataram Islam, meski penamaan terakhir ini kurang pas. Catatan: sebagian nama penguasa di bawah ini dieja menurut ejaan bahasa Jawa.

Ki Ageng Pamanahan, menerima tanah perdikan Mataram dari Jaka Tingkir
Panembahan Senopati (Raden Sutawijaya) (1587 - 1601), menjadikan Mataram sebagai kerajaan merdeka.
Panembahan Hanyakrawati (Raden Mas Jolang) (1601 - 1613)
Adipati Martapura (1613 selama satu hari)
Sultan Agung (Raden Mas Rangsang / Prabu Hanyakrakusuma) (1613 - 1645)
Amangkurat I (Sinuhun Tegal Arum) (1645 - 1677)

Kasunanan Kartasura

Amangkurat II (1680 – 1702), pendiri Kartasura.
Amangkurat III (1702 – 1705), dibuang VOC ke Srilangka.
Pakubuwana I (1705 – 1719), pernah memerangi dua raja sebelumya; juga dikenal dengan nama Pangeran Puger.
Amangkurat IV (1719 – 1726), leluhur raja-raja Surakarta dan Yogyakarta.
Pakubuwana II (1726 – 1742), menyingkir ke Ponorogo karena Kartasura diserbu pemberontakl; mendirikan Surakarta.

Kasunanan Surakarta

Pakubuwana I/Pangeran Puger (1704 - 1719), memerintah Kasunanan Kartasura
Pakubuwana II (1745 - 1749), pendiri kota Surakarta; memindahkan keraton Kartasura ke Surakarta pada tahun 1745
Pakubuwana III (1749 - 1788), mengakui kedaulatan Hamengkubuwana I sebagai penguasa setengah wilayah kerajaannya.
Pakubuwana IV (1788 - 1820)
Pakubuwana V (1820 - 1823)
Pakubuwana VI (1823 - 1830), diangkat sebagai pahlawan nasional Indonesia; juga dikenal dengan nama Pangeran Bangun Tapa.
Pakubuwana VII (1830 - 1858)
Pakubuwana VIII (1859 - 1861)
Pakubuwana IX (1861 - 1893)
Pakubuwana X (1893 - 1939)
Pakubuwana XI (1939 - 1944)
Pakubuwana XII (1944 - 2004)
Dua orang Pakubuwana XIII (2004 - sekarang), terjadi perebutan takhta antara Pangeran Hangabehi dan Pangeran Tejowulan.

Kasultanan Yogyakarta

Hamengkubuwana I (1755 - 1792)
Hamengkubuwana II (1793 - 1828)
Hamengkubuwana III (1810 - 1814)
Hamengkubuwana IV (1814 - 1822)
Hamengkubuwana V (1822 - 1855)
Hamengkubuwana VI (1855 - 1877)
Hamengkubuwana VII (1877 - 1921)
Hamengkubuwana VIII (1921 - 1939)
Hamengkubuwana IX (1939 - 1988)
Hamengkubuwana X (1988 - sekarang)

Mburu Antenge Pikir

2009-04-28T22:42:00.001+07:00

Mburu Antenge Pikir

Apr 28, '09 10:36 PM
for everyone

15-06-2008

Oleh Iman Budhi Santosa

Mburu Antenge Pikir

JIKA sekali waktu njajah desa milang kori ke pelosok melihat dari dekat kehidupan wong cilik, banyak hal yang akan membuat kita trenyuh. Meskipun tanah Jawa sudah menangi rejaning jaman, ternyata banyak nasib mereka yang belum berubah. Hidupnya tetap sederhana. Puluhan tahun jadi tani-utun, buruh nggarap sawah orang lain di desanya. Rumahnya pun masih rumah kayu warisan orang tua. Hanya, hidupnya kelihatan santai, damai, dan bahagia. Tidak kemrungsung. Pagi sebelum ke sawah ngurusi perkutut klangenan-nya lebih dulu. Menambah ketan hitam, mengganti air minumnya, kemudian menggantungkan sangkarnya di teritis. Sudah itu menikmati teh nasgithel di beranda. Nyamikannya ubi rebus. Sambil mengisap rokok tingwe, sesekali metheti, atau nyingsoti, dan puas ketika burung kesayangannya manggung bersahut-sahutan: aur keteg koong koong kong. Jika sudah demikian, ia jadi tampak sangat bahagia, tampak mulia, serasa beban hidup lenyap seketika. Maka, ketika ke sawah manggul pacul pun dia melangkah dengan gagah sambil rengeng-rengeng Mijil, Sinom, atau Dandanggula.

Karena itulah, hingga kini kebiasaan memelihara perkutut terhitung masih mbalung sungsum bagi orang Jawa yang ''nggegegi Jawane''. Seperti halnya memelihara ayam aduan, mancing, udud klembak menyan, nglaras uyon-uyon atau campursari sambil menikmati teh nasgithel, masang wayang kulit idolanya di ruang tamu, dan lain-lain. Meskipun ada juga kegemaran yang kadang menjurus ke hal-hal negatif, seperti judi, dan adu jago, namun klangenan sendiri sering dijadikan obat, atau ''tamba ati'' bagi orang Jawa dalam mencari dan menemukan kenteraman hidup. Atau dengan kata lain, klangenan bukan untuk bersenang-senang saja, melainkan cara untuk memperoleh: padhange pikir, resiking ati, dan warasing jiwa-raga. Contohnya seperti kebiasaan memelihara perkutut itu.

Bagi orang Jawa (di Jawa) bunyi perkutut yang khas bukan saja terdengar indah, merdu, namun juga menenteramkan, memberikan suasana nyaman pada lingkungan. Bahkan tidak jarang mereka menganggap perkutut burung ''sakral'', sehingga menembak burung ini pun dianggap tabu, dan memelihara perkutut dianggap laku olah batin bagi yang bersangkutan. Itulah sebabnya pengakuan nilai perkutut di Jawa kadang bukan hanya berpedoman pada kemerduan suara, keindahan wujud, dan kejinakannya melulu, akan tetapi sudah menggunakan pertimbangan spiritual (rohani). Soalnya, banyak yang percaya jika perkutut dapat memberikan sinyal-isyarat lewat berbagai macam cara atas sejumlah peristiwa kosmis yang sulit dijangkau atau dideteksi akal-budi manusia. Dengan demikian, perkutut seolah dianggap sekumpulan mata facet dari kutub-kutub magnet yang mampu menangkap gejala alam dan memancarkan kembali ke dalam bentuk sederhana dan mudah dipahami secara inderawi oleh pemiliknya.

Maka tidak mengherankan jika sampai hari ini klangenan memelihara perkutut belum terkalahkan oleh tren memelihara burung berkicau, seperti: jalak, cucak rawa, hwabie, poksay, murai, kenari, dan lain-lain. Sebab, jika kicau jalak atau cucak hanya merdu dan memberikan suasana alamiah, anggung-nya perkutut lebih dari itu. Mitosnya tidak jauh berbeda dari suara gagak yang sering jadi tanda akan datangnya kematian atau marabahaya. Mirip suara prenjak yang jadi pertanda datangnya tamu serta rezeki. Setara dengan suara burung malam, seperti kulik dan tu'u, yang suka dikaitkan dengan hantu dan pencuri.

Memelihara perkutut sudah cukup tua, membuat burung ini seakan telah menyatu dengan kehidupan orang Jawa. Buktinya, primbon mengenai perkutut sudah ada sejak berbabad-abad lalu. Seperti ''Katuranggan Oceh-Ocehan'' dari Kasunanan Giri (1478-1670) yang ditulis begitu njlimet. ''Katurangganing Kapal lan Peksi'' yang ditemukan di Kasunanan Bonang (Tuban) ketika ekspedisi Speelman (VOC) menyerang basis-basis Trunajaya di Jatim. ''Karuman Wasiteng Wali'' yang ditemukan di Padepokan Kanigoro, Gunung Pasir, antara Probolinggo-Pasuruhan, berangka 1512, di mana DG Hollander menelitinya pada tahun 1896.

Ternyata banyak klangenan di Jawa bukannya main-main, dan keliru jika kebiasaan tersebut hanya dinilai dari pandangan wadhag belaka. Contohnya, memelihara perkutut dan menghayati suaranya bukan hanya luru seneng, tetapi sesungguhnya mburu antenge pikir lan urip. Memberi aba-apa perkutut juga merupakan salah satu cara berkomunikasi dengan hewan dan alam semesta. Seluruh gerak kehidupan perkutut dalam sangkarnya pun dapat dijadikan kaca benggala. ''Sapa kang menehi kabecikan marang liyan, bakal winales becik dening liyan.'' Maka, lebih terpuji lagi jika masih suka nguri-uri kebiasaan, pada waktu-waktu tertentu melepas kembali perkutut peliharaanya ke alam bebas, pulang ke habitatnya. Artinya, klangenan memelihara perkutut juga menjadi pelajaran berharga bagi kita: ''Sapa seneng ngrungokake tangise liyan, ora pantes nangisi barang darbeke kang ilang.''

Filsafat Jawa Masa Depan

2009-04-28T22:40:00.001+07:00

Filsafat Jawa Masa Depan

Apr 28, '09 10:27 PM
for everyone

09-07-2006

Darmanto Jatman

PJ ZOETMULDER barangkali layak disebut sebagai "bapak baptis" Filsafat Jawa. Ketika pada tahun 1940-an, Pemerintah Belanda menugasi Brugman menjadi panitia penyelidik kemungkinan pendirian Faculteit der Letteren di Indonesia serta menjajagi kemungkinan ada filsafat asli Indonesia, Brugman memberikan catatan, di Indoensia tidak diketemukan filsafat asli -termasuk tentu, Filsafat Jawa. Nah. Pada waktu itulah Zoetmulder yang telah menulis Kalangwan, kalangon, keindahan Jawa serta Pantheisme & Monisme Jawa, "Manunggaling Kawula-Gusti", agaknya berhasil menggugah para cendekiawan untuk menumbuhkembangkan filsafat asli Jawa -apalagi dalam babagan kesusastraan Jawa, Raden Ngabehi Ranggawarsita sudah dinyatakan sebagai "pujangga pungkasan".

Sekalipun Zoetmulder boleh dianggap mencampuradukkan filsafat dengan kesusastraan, namun pembuktian ada tatanan, kaidah hakiki asli Jawa dalam berbagai karya Sansekerta apalagi Jawa kuno, telah membuat Abdullah Citroprawiro menberanikan diri untuk membuat daftar filsuf asli Jawa sejak Mpu Kanwa, Mpu Tantular, sampai masa keemasan budaya Jawa yang disebut "renaisans Jawa" melalui Kiai Yasadipura I, II, Ranggawarsita, Paku Buwana IV, dan Mangkunegara IV.

Lalu filsuf Jawa kontemporernya mana?! Bhaktinendra memang telah menulis Bagus Sriman Cari Ilmu yang mengungkapkan perjalanan batin, laku, Bagus Sriman dalam mempertanyakan hal-hal hakiki dalam kehidupan orang Jawa, termasuk tentu saja "Sangkan Paraning Dumadi", Jumbuhing kawula-Gusti", serta Anugerah, Berkah, Ibadah yang disebut "dharma" itu. Baktinendra memang belum genap setengah abad, jadi boleh dibilang ia "generasi baru". Jawa yang tak terlalu jauh kehidupannya dari hotel-hotel berbintang, seperti ketika kami ketemu di Hotel Novotel beberapa waktu yang lalu. Bhakti membisiki, ada seorang pemikir filsafat Jawa yang amat produktif. Dalam beberapa tahun ini saja dia sudah menerbitkan puluhan buku, Doktor Purwadi. "Masih sangat muda," ujar Bhakti kagum, "Dialah filsuf Jawa masa depan!" Saya juga berbisik kepadanya, "Bagi saya sih Suwardi Endraswara lebih mengesankan, barangkali sepantaran Purwadi, tetapi bukunya, Falsafah Hidup Jawa, telah memberikan pepadang, enlightenment, tentang "manunggaling kawula-Gusti" lebih jelas dari Doktor Zoetmulder!". Bhakti, masih berbisik, pesan kapucino, lantas secara lebih jelas berkata, "Purwadi menyatakan bahwa menjadi filsuf di Jawa itu tidak perlu jauh dari kehidupan rakyat kecil, dari "budaya alit". Filsuf itu tidak seperti begawan-brahmana dalam Filsafat India, tetapi seperti panakawan, Semar, Sang Panonong!

Inilah titik krusial dalam alam pemikiran Jawa -yang tentu perlu dibedakan dari kejawen, atau agami jawi atau Islam Jawa. Ketika dalam Budaya Gung, Ranggawarsita telah menjadi "pujangga pungkasan", muncullah para bujangga lit yang memperkenalkan apa yang kelak disebut sebagai Kebatinan Jawa, seperti yang diujarkan oleh Sosrokartono, Soenarto Mertowardoyo, "Jangan lupa Sapta Darma," ujar Bhakti pula, "Sementara wong cilik tidak pernah dijauhi tuntunan via berbagai pertunjukan wayang kulit, termasuk berbagai lakon wingit seperti Dewa Ruci, Begawan Ciptaning. Rakyat kecil sekarang punya peran nguri-uri kejawen sebagaimana dulu pernah dilakukan oleh Sunan Kalijaga dengan suluk dan tembang yang nglipurati." Iyalah wong cilik yang menghidup-hidupkan "budaya lit" memang tidak mempraktikkan tapa atau kontemplasi, tapi zikir, suluk, begitupun semaan atau baca koran; lha wong sastra jemdra hayuningrat saja sudah pakai "laku & patrap" untuk membacanya kok. "Budaya tulis memang selalu dianggap lebih wingit, sakral, ketimbang budaya lisan yang lebih merakyat dan sekular!".

Lalu, bagaimana dengan kebangkitan spiritualitas dunia masa kini?!

Iyalah! Baru beberapa hari yang lewat saya ketemu doktor filsafat di dusun Randujayan, Pakem, Yogya. Ia mengingatkan saya bahwa "Jawa itu one stop ahead lo dibanding Barat!" Saya juga ingat Prof Satjipto Rahardjo yang mengingkan bahwa Soemantri Hardjoprakosa itu sudah 50 tahun lebih dulu ketimbang Ian Marshal & Danah Zohar yang kelak kondang dengan SQ (Spiritual Quotient)-nya. "Tapi Indonesia memang susah diungguli oleh Barat kok dalam bidang spiritual ini," bisik Bilung di tepi grojogan di Randujayan itu, "Ary Ginanjar sekarang lagi kondang-kondangnya dengan ESQ-nya: Pelatihan (!), bukan sekadar wacana! Dulu kan nenek moyang kita cuma kasih wacana soal wahyu cakraningrat atau wahyu maniningrat, sekarang Ary Ginanjar sudah bikin pelatihan untuk para peserta mengalami revolusi rohani. "Setiap orang bisa deh 'dapat wahyu' kayak Abimanyu," ujar bilung menegaskan. Tapi bukankah pelatihan itu bukan "Javanese way untuk memperoleh kesempurnaan?!" Bukankah, "Jawa memilih jalan yang sukar ketimbang yang gampang?! Bukankah para birokrat Jawa selalu bersemboyan, "Kalau bisa dipersulit kenapa dipermudah?!" Seolah-olah manfaat teknologi agar hidup lebih "convenience tidak laku di Jawa. Orang masih saja maido bila ada orang bisa bertapa dengan mudah; atau prihatin dengan enak ketimbang bertapa yang sarat dan berat seperti yang dilakukan Bima atau prihatin yang berdarah-darah, rekasa, seperti para panakawan! "Bukankah jalan menuju kautaman tidak pernah mudah? Yang mudah pasti anjog ke kesusahan!" Sayang!

Benarkah Jawa tidak mengenal jalan yang mudah, murah, menuju ke keutamaan budi luhur?!

Di ndalem joglo Randujayan itulah saya mendengar bisik yang sayup itu, "Sajatine kabeh iku ora ana, kang ora iku dudu!" Lha yang dudu itu apa hayo? 100 tahun pengetan rama Zoetmulder itu pastilah bukan kehendak dari rama sendiri. Sekalipun "dudu", nanging ya kabeh iku mau!

FESTIVAL WAYANG INDONESIA KE-2

2009-04-26T05:47:00.001+07:00

FESTIVAL WAYANG INDONESIA KE-2

Apr 26, '09 12:14 AM

FESTIVAL WAYANG INDONESIA KE-2

Ada empat nilai wayang yang penting dicermati. Pertama, keluasan pandangan yang mengedepankan dialog dalam menyikapi perbedaan. Contohnya, Arjuna selalu mengajak dialog Cakil terlebih dahulu sebelum mereka berperang. Kedua, toleransi terhadap pluralitas. Ketiga, mementingkan kadar kemanusiaan, bukan asal usul. Dalam kelas sosial apa pun ada orang yang baik dan buruk. Setiap sosok dinilai dari sikap kemanusiaannya. Bahkan lawan pun tetap dihormati. Keempat, ajarannya tidak menggurui.

Gubernur DIY Sri Sultan Hamengku Buwono X mengemukakan hal tersebut pada Pembukaan Festival Indonesia ke-2 yang diselenggarakan di Pagelaran Kraton, Alun-alun Utara. Sultan berharap agar festival ini dapat ikut meningkatkan martabat manusia menjadi lebih berkualitas.

Festival ini diadakan pada 13-16 Desember 2008 di Taman Budaya Yogyakarta, berupa pameran beragam jenis wayang dan pementasan 18 dalang terbaik provinsi. Akan ditampilkan Wayang Golek Sunda, Wayang Kulit gaya Yogyakarta dan Surakarta, Wayang Parwa Bali, dan Wayang Sasak. Selain itu, juga ada 3 eksibisi yang menampilkan wayang kulit dari Palembang, Banjar, dan Cirebon. Kedua yang disebut pertama sudah terancam punah, dan kini direvitalisasi oleh Unesco.

Ragam wayang yang dipamerkan di Taman Budaya sungguh menarik dan indah. Warna dan detilnya juga mengagumkan. Ada wayang kulit ketoprak, dimana tokoh-tokohnya ada yang berkostum tentara, polisi dan serdadu Belanda. Juga wayang kulit yang mengisahkan sejarah. Ada pula wayang kulit Purwo, Dewi Sri, Menak, Wahyu, Arja Bali, 'Tantri' Bali, Calon Arang Bali, Parwa Bali, juga wayang kulit Tiongkok. Ada wayang golek Potehi, Lenong Betawi, Cepak, Menak, termasuk wayang golek binatang. Ada pula wayang suket, yang terbuat dari alang-alang.

Menurut Ketua Pepadi Ekotjipto, Festival ini diselenggarakan 3 tahun sekali. Yang pertama diadakan di Surabaya. Sasarannya adalah masyarakat umum, khususnya generasi muda.

Unesco, kata Eko, telah memproklamirkan wayang sebagai Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity. Unesco sangat membantu kehidupan wayang. Di Indonesia, kini lembaga dunia ini tengah membantu 14 perkembangan sanggar-sanggar seni pedalangan sebagai pilot project.

Dalam Festival ini juga diselenggarakan Musyawarah Nasional Pepadi ke-5 dan Sidang Wayang Asean yang bertempat di Hotel Inna Garuda. Sidang Wayang Asean, selain dihadiri 10 negara anggota Asean, juga dihadiri Jepang, India dan Cina. Indonesia kini memegang pimpinan Asosiasi Wayang Asean.

Festival ini diselenggaraan oleh Pepadi dan Sekretariat Nasional Pewayangan Indonesia (Senawangi) bersama Pemerintah DIY. Pepadi adalah organisasi profesi independen, yang beranggotakan para dalang, pengrawit, swarawati, pembuat wayang dan perorangan yang memenuhi syarat tertentu. Pengurusnya ada di 26 provinsi dan ratusan kabupaten/kota dengan 6.000 orang anggota. Sedangkan Senawangi, seperti dijelaskan Eko, adalah lembaga think tank yang mengatur strategi dan kebijaksanaan, yang beranggotakan akademisi, budayawan dan cendekiawan. Pepadi, kata Eko, lebih ke operasional.

Seusai peresmian Festival, hadirin menuju Taman Budaya Yogyakarta untuk melihat pameran wayang. Deretan andong pun kemudian mengantar para utusan Asean serta sejumlah tokoh Indonesia, antara lain Hidayat Nur Wahid dan Hasyim Djojohadikusumo.

a. barata, herjaka

Napak Tilas Kawruh Kejawen

2009-04-22T09:02:00.001+07:00

Napak Tilas Kawruh Kejawen

Keris Jawa

Oleh KI JURU BANGUNJIWA

Pewarisan kawruh Kejawen atau falsafah Jawa dari generasi ke generasi berikutnya pada umumnya tidak disertai bahasa yang rasional dan mudah dipahami. Maka, sebagai akibatnya, kawruh Kejawen di masa kini banyak yang tidak dimengerti oleh orang Jawa sendiri. Bahkan kemudian banyak yang menganggap kawruh Kejawen atau klenik. Anggapan Kejawen sebagai tahayul atau klenik tersebut sudah pasti tidak nyaman dirasakan bagi kebanyakan orang Jawa. Oleh karena itulah, diperlukan penjelasan-penjelasan yang masuk akal tentang Kejawen guna menepis anggapan minor tersebut.

Untuk itulah, diperlukan sebuah usaha penjelasan sekaligus upaya menggugah kesadaran Jawa untuk kembali memiliki kedaulatan spiritual hingga kembali berjaya dalam peradaban umat manusia. Saatnya Jawa menyumbangkan cita-cita peradaban umat manusia yang ayem tentrem kerta raharja.

Jelas bahwa kawruh Kejawen adalah falsafah hidup orang Jawa. Merupakan sebuah kristalisasi pengalaman hidup orang Jawa sejak zaman prasejarah hingga zaman globalisasi saat ini. Sebagian besar merupakan hasil interaksi dan observasi orang Jawa dengan alam semesta di Pulau Jawa. Sudah barang tentu ditambah hasil interaksi dengan falsafah dan kebudayaan bangsa-bangsa lain yang berdatangan ke Jawa sejak ratusan tahun lalu.

Dikarenakan sifat alam tanah Jawa vulkanis subur, warga masyarakat semenjak dahulu hidup bercocok tanam. Cara hidup agraris menjadi nuansa falsafah dan kebudayaan orang Jawa selalu selaras dengan suasana agraris yang mengutamakan mencapai kondisi masyarakat yang laras, ayem tentrem, dan rukun. Dengan demikian, tumbuh kembangnya naluri nalar dan rasa pangrasa orang Jawa selalu memuat tujuan dan upaya mencapai situasi dan kondisi masyarakat yang laras ayem tentrem kerta raharja dan rukun. Karena memiliki dasar tujuan yang seperti itu, maka menjadikan orang Jawa memiliki watak lower dan bisa menerima siapa saja sebagai saudara.

Karena memiliki toleransi yang kuat, orang Jawa bisa menerima dengan baik masuknya falsafah dan kebudayaan bangsa lain. Selanjutnya malah bisa membaur dengan rukun. Konon orang Jawa pandai menyinergikan falsafah dan kebudayaan aslinya dengan semua falsafah dan kebudayaan lain yang diterima. Kejawen merupakan tuntunan atau ajaran hidup yang di dalamnya termasuk konsep kebertuhanan orang Jawa. Maka Kejawen juga mencakup masalah hubungan manusia dengan Tuhan, manusia dengan manusia, manusia dengan alam semesta seisinya yang khas orang Jawa. Sedemikian rumit dan luas cakupan Kejawen sehingga pada masa kini masyarakat Jawa sendiri banyak yang tidak memahami Kejawen itu sendiri. Bahwa teologi, mitologi, kepercayaan, tradisi, dan adat Jawa adalah masuk akal sering diabaikan, dianggap yang tidak-tidak. Oleh karena itulah, perlu pemahaman agar ada saling pengertian antarkomponen bangsa.

Apa pun anggapan orang tentang Kejawen, kenyataannya sejauh ini Kejawen sudah berhasil mengampu perjalanan masyarakat Jawa sejak ribuan tahun yang lalu hingga kini. Maka Kejawen pasti memiliki sisi positif. Buktinya Jawa merupakan salah satu bagian bumi yang padat penduduknya. Posisi Jawa untuk Indonesia sangat penting. Pulau Jawa yang luasnya cuma 6 persen luas daratan Indonesia, namun menampung 60 persen penduduk Indonesia. Dengan demikian, jelas bisa dibuktikan bahwa situasi dan kondisi di Jawa sangat nyaman bagi umat manusia untuk berkembang biak dan bermukim.

Kenyamanan itu salah satu penyebabnya adalah sistem kemasyarakatan Jawa yang beradab serta tidak senang konflik. Sistem kemasyarakatan sudah pasti terbangun oleh adanya falsafah hidup masyarakat yang tidak lain kawruh Kejawen. Begitu rupa beradab dan berbudayanya Jawa sehingga di pulau ini ada peninggalan tempat melaksanakan ritual agama seperti Borobudur yang megah dan Candi Prambanan yang anggun. Indah dan populis

Yang sangat menarik adalah berkembangnya agama Islam yang tumbuh subur di Jawa sampai-sampai dinyatakan bahwa umat Islam terbesar dalam jumlah di dunia ini adalah Indonesia. Perlu diingat bahwa 60 persen penduduk Indonesia yang mayoritas beragama Islam tinggal di Jawa. Ingat juga tradisi halalbihalal pada hari raya Idul Fitri yang dikembangkan dari tradisi sungkeman khas Jawa. Selanjutnya berkembang pula menjadi tradisi mudik yang khas Jawa. Makna hari raya besar Islam ini menjadi indah dan populis. Kalau dikatakan bahwa Jawa sebelum masuknya agama-agama dari Asia daratan merupakan "zero zone" budaya kiranya tidaklah masuk akal. Karena banyak produk budaya Jawa yang kemudian mewarnai kebudayaan- kebudayaan Hindu, Buddha, dan Islam. Di antaranya bangungan-bangunan candi dan masjid di Jawa yang khas dan tidak diketemukan di tempat asal agama-agama tersebut. Demikian pula produk kesenian Jawa berupa gamelan, wayang, seni tari, batik, dan lain sebagainya jelas merupakan asli Jawa yang mempunyai kualitas dunia.

Begitu kayanya ragam budaya Jawa yang merupakan hasil kreativitas masyarakat Jawa. Keragaman tersebut juga atas pengaruh kebudayaan pendatang sehingga tidak mudah menelusuri dan memilah serta memilih untuk menemukan yang asli Jawa. Namun begitu, masih bisa dikenali mengapa Jawa bisa menjadi media subur untuk tumbuh kembangnya agama-agama besar di dunia.

Meskipun cakupan falsafah Jawa atau kawruh Kejawen sedemikian luas meliputi seluruh aspek kehidupan, ada beberapa pokok pandangan Jawa yang bisa dijadikan wacana dialog peradaban dan budaya. Pandangan atau konsep dasar falsafah Jawa meliputi adanya Tuhan, jagat raya, asal-usul manusia, mitologi Jawa, tata peradaban dan laku budaya, tata penanggalan dan basa atau carakan Jawa. Berpijak pada konsep Jawa tersebut maka bisa dipaparkan sumbangan pemahaman dan pandangan atau paradigma baru tentang wawasan kebangsaan kita. Bahkan, besar kemungkinan untuk menopang tegaknya peradaban Nusantara di mata dunia.

Bahwa sampai saat ini peradaban dan budaya Bali telah mampu menundukkan hati nurani umat manusia seluruh dunia, maka Jawa yang memiliki akar peradaban dan budaya yang sama dengan Bali pasti mampu pula menundukkan hati nurani dunia. Kalau Bali diakui sebagai Pulau Dewata, maka meminjam istilah Prof Dr Damarjati, Jawa bisa jadi Tamansarinya dunia.

KI JURU BANGUNJIWA Pengamat sekaligus Pelaku Budaya, Tinggal di Bangunjiwa, Kasihan, Bantul, DI Yogyakarta

Balada Caleg Wurung

2009-04-19T09:40:00.001+07:00

Balada Caleg Wurung

Minggu, 19 April 2009 ]

Balada Caleg Wurung

WARNA-warni bendera partai sudah diturunkan. Iingar-bingar kampanye sudah berlalu. Di sekitar Grand Tumaritis Mall, dengan kekhawatiran super, Semar dan Gatotkaca keluar masuk counter. Aneh. Mulai sempoa sampai kalkulator paling canggih menghilang di pasaran. Aksi borong besar-besaran dilakukan para caleg. Akhirnya, di lapak second hand, dia menemukan apa yang dia cari.

Baru saja Semar menawar, dari jauh terdengar wuing-wuing-wuing,...mobil sakit jiwa. Entah sudah berapa kali mobil-mobil itu melaju kencang. ''Bos, bos! Jadi beli ndak? Mumpung obral,'' ujar penjual kalkulator menyadarkan Semar.

Trio GePeBe alias Gareng, Petruk, dan Bagong, caleg Dapil V Karang Kadempel, perolehan suaranya kurang signifikan alias jeblok. Semar mengulurkan lembaran dua puluh ribuan dan mak plass disamber Gatotkaca. Terbang.

Di angkasa, jari-jari Semar menekan tuts kalkulator. Dia hitung modal yang sudah dikeluarkan Gareng. ''Oalaah, jare mung dua ratus juta. Tibake, Den Gatot, coba lihat," kata Semar dengan kalkulator diarahkan ke Gatotkaca.

''Reng..reeeeengg, any body home? " teriak Gatotkaca di depan rumah Gareng yang tutupan rapat. Tiba-tiba jerit tangis memecah kesunyian. Gatotkaca sekuat tenaga mendobrak pintu depan. Braaaakk! ''Om Gatot, lapar! Lapar Eyang! Papah Mamah

keluar gak balik-balik," dengan sesenggukan Bagyo bin Gareng menatap keduanya.

Mata Semar bertambah beyes ndlewer mili melihat kenyataan di depan mata. Selang beberapa saat, Gatotkaca kembali dengan bungkusan nasi Padang. Semar menyisipkan sepuluh ribuan ke saku Bagyo. Keduanya, lalu pergi.

Kuncung Semar bergetar mendeteksi keberadaan Gareng, tak jauh dari sekitar pasar tradisional Tumaritis. Semar mengelus dada. Tepat di depannya, tubuh Gareng berbau busuk dengan pakaian super kotor sembunyi di antara tumpukan sampah. Wajah Genduk Cemplonwati, sang istri, setia menunggui aksi Gareng. Gatokaca berkelebat cepat merengkuh pundak Gareng. ''Ayo..Le, go home aja. Itu loh sawah kulon ndeso, please, garapen aja yah," kata Semar tenang. Dalam dekapan Semar, Gareng pasrah alik ke Tumaritis.

Hari berikutnya, keduanya mengarah ke kediaman Petruk. Dari jauh masih terlihat sisa-sisa tenda-tenda masa berkumpul. Tapi situasi rumah sepertinya tidak berpenghuni. Semar takjub melihat ruang tamu melompong. Furnitur antik lenyap tergadaikan. Lebih dalam masuk, kamar pribadi Petruk hanya tertinggal selembar tikar lusuh menggantikan singgasana berukir indah dari Jepara.

Jari Semar menari-nari di atas kalkulator sampai layarnya gak muat. Gatokaca langsung naikkan Semar ke atas punggungnya. Wuzzz, Gatotkaca menukik tajam mendekati open cup diesel, tepat di sebelah kaca pengemudi.

Petruk, ijek pedal gas lebih dalam. Seratus meter di depan, Gatotkaca nekat berdiri di tengah jalan. "Awaaasss, ndasmu," ujar Petruk gelap mata. Dia bersikeras ingin menggadaikan peralatan campursarinya.

Gatotkaca mengerahkan kesaktian penuh. Pick up Petruk menabrak kekuatan penuh, duueeer, kendang jaipong masuk sawah. Gong kempul bergaung tercantel di pepohonan. ''Udah sekarang bawa balik ke studio lagi. Pasti ada job," ujar Semar.

Dan benar selang beberapa hari, ponsel Petruk berdering. Anoman order campur sari komplet untuk perayaan ulang tahunnya. Tahukah kawan, itu adalah permainan Semar

saja, nabok nyilih tangan. Semar salaman dengan Gatutkaca and yees together.

Hari ketiga, giliran Bagong menjadi TO (Target Operasi)-nya. Sebelum memasuki Dwarawati Village, dengan ngelmu bayangannya, Bagong mengubah dirinya menjadi Semar. Setelah merasa lebih pede, dia bicara di depan penduduk yang sedang rapat RT. ''Coz force majeur, tidak sesuai suara yang diharapkan, atas nama Bagong, mohon maaf kami menarik semua tivi bantuan," ujar Semar palsu di tengah-tengah rapat RT.

Para warga sontak nggrundel bareng sambil mengembalikan bantuan. Dari balik awan, Semar gedeg-gedeg gak percaya. Dan Gatotkaca tidak bisa menahan emosi, tiba-tiba menyerang. Sekali sebat, tubuh Bagong sudah ditangkapnya. Bukan Bagong namanya kalau tidak bisa menghilang.

''Heh...Gatot! Itu urusan keluarga Semar, jangan ikut campur, cepat pulang,'' ujar Werkudara, mengagetkan. Mak gragap, Gatotkaca langsung sendiko dawuh. Baru dua langkah, kutang Onto Suryo berkedip dan weeekzz, wajah Bagong menjulurkan lidah. Gatotkaca bergetar marah.

Sekarang, giliran Semar tergagap. Suara di belakangnya, tak salah, suara Kanastren, istrinya, yang memintanya pulang. Semar pun angkat kaki siap pulang. Kembali radar kuncungnya menangkap sinyal-sinyal bayangan Bagong. Semar hanya diam mematung. Jauh di sana, Bagong tertawa terbahak-bahak dan bertingkah tak karuan. ''Uwa Semar, ini sich bener gila,'' ujar Gatotkaca. Semar segera telepon ahli kejiwaan Ngamarta.

Sebulan berlalu, Semar sering bolak-balik RSJ. Perkembangan kesehatan Bagong lamban sekali. Nglempus di bawah rindangnya pepohonan sambil mengamati polah Bagong yang stres, dan di pusat sana para politikus yang menang mungkin bisa berbuat gila tanpa dicap sebagai orang gila. (*)

Oleh: Ki Slamet Gundono

Katrok

2009-04-19T09:37:00.001+07:00

Katrok

02-04-2007

Triyanto Triwikromo

Katrok

PADA mulanya adalah katrok. Setelah itu kutukupret, taksobek-sobek, dan kita puas, lalu tertawa terbahak-bahak. Dulu, dulu sekali, orang-orang Jawa yang menjaga kehormatan dengan pagar bahasa semacam "ajining dhiri seka lathi" tak akan berdekatan dengan pisuhan-pisuhan semacam itu. Mereka bisa saja misuh, tetapi para priayi di kampung saya, Pungkursari, Salatiga, misalnya, lebih memilih kata-kata yang lebih halus. Mereka akan bilang "atui" untuk mengganti "asui". Mereka akan memakai ungkapan "Tek", "Kom", "Prek", atau "Trembelane" agar tidak menyentuh kata lain semacam "Bajingan", "Tilembokne", "Logok", atau "Asu".

Ya, tinggal di kampung saya memang harus paham pasemon. Mesti mengerti eufimisme. Tahu unggah-ungguh, andha usuk, atau subasita bahasa. Ketidakmengertian pada sopan-santun, bahkan saat misuh, bisa dianggap tidak tata, tak mengerti Jawa. Karena itu, bahkan untuk melukai hati orang lain, seseorang harus memilih kata-kata yang sehalus mungkin.

Dengan pasemon, paling tidak menurut Goenawan Mohamad, makna tidak secara apriori hadir. "...Makna yang muncul itu pun tidak pernah final. Ada unsur permainan di sana, tetapi sekaligus ada unsur berjaga-jaga, untuk mengelak, dari terkaman perumusan yang mematikan... "

Dengan kata lain orang Jawa bisa tampil seakan-akan beradab, seakan-akan tata sekalipun berada dalam kemarahan luar biasa. Pengelakan itu pula yang melahirkan ungkapan-ungkapan "wong nakal" untuk menggantikan lonthe atau pelacur, "wong ra nggenah" atau "wong ra dalan" untuk menggantikan "bajingan", "bandit", atau orang-orang yang tidak hidup di jalan yang lurus: jalan yang disetujui oleh pranata sosial.

Pengelakan juga bisa dilakukan dengan menggunakan bahasa lain. Untuk mengganti ungkapan lonthe kere (pelacur miskin), orang-orang kampung saya memakai pisuhan berbahasa China, ji it sam sam. Saya pernah berurusan dengan ungkapan itu justru pada saat saya belum mengerti maknanya. Tetangga saya -perempuan cantik yang bekerja sebagai bar girl di Jakarta- setiap kali pulang kampung bersama laki-laki yang berganti-ganti, dipoyoki dengan kata-kata semacam itu. Sebagai anak kecil yang tak mengerti makna bahasa asing, saya pun ikut-ikutan meneriakkan yel-yel ji it sam sam berulang-ulang saat melintasi rumah tetangga malang itu.

Tahukah Anda apa makna ji it sam sam? Ji it itu dua satu. Dua satu itu dalam tradisi perjudian sama dengan dua puluh satu. Dalam buku tafsir mimpi, angka dua puluh satu itu digunakan untuk menjelaskan gambar pelacur. Adapun sam sam itu tiga tiga. Tiga tiga identik dengan tiga puluh tiga. Angka itu untuk memyimbolkan sosok seorang pengemis. Gabungan antara pelacur dan pengemis itulah yang menghasilkan sindiran yang dalam bahasa Jawa disebut sebagai lonthe kere.

Lalu apa yang bisa dipetik dalam peristiwa bahasa semacam ini? Saya mengira telah terjadi sebuah situasi yang memungkinkan orang Jawa melakukan tindakan yang disebut oleh Mochtar Pabottinggi sebagai kramanisasi. "Ia sudah terperangkap dalam imaji orang Jawa tentang politik di mana topeng (mask) punya peranan penting."

Topeng kita tahu adalah alat untuk melakukan penyamaran. Dengan penyamaran itu orang bisa mengelak dari berbagai ancaman aturan yang berlaku di dalam sebuah sistem sosial. Dengan penyamaran, orang juga bisa segera menyusup dengan lembut ke dalam kehalusan, ke dalam segala sesuatu yang oleh antropolog Clifford Geertz disebut sebagai "ethok-ethok".

Akan tetapi kita juga tahu zaman tak pernah berhenti di medan yang melulu halus. Zaman selalu menjinjing perubahan, membawa ideologi-ideologi termodern dan mengusung berbagai kejutan kebudayaan yang membuat segala sesuatu bisa tak berada di tempat atau fungsi semula.

Bahasa juga mengalami cara hidup yang semacam itu. ia bisa mengalami disposisi dan disfungsi. Ia tidak pernah lahir dari ruang hampa. Ia tercipta karena didorong oleh perubahan sosial yang tengah terjadi. Katrok, Anda tahu, tak akan pernah mengada atau menjadi bahasa, jika ia tidak direproduksi oleh televisi ke segala lini, ke segala penjuru. Ia juga tidak bisa menyusup dalam kehidupan khalayak jika tidak muncul dari Tukul Arwana, idola ndesa yang sedang digandrungi oleh publik. Bahasa -termasuk ungkapan kutukupret- tidak pernah bisa otonom. Ia tidak pernah berdiri sendiri dengan tegak atau jumawa.

Persoalannya kemudian, mengapa bahasa yang cenderung dianggap kasar, ndesa, telanjang atau cablaka itu muncul di tengah-tengah peradaban Jawa yang kian meredup? Saya menduga kemeredupan peradaban Jawa memungkinkan siapa pun melakukan pemberontakan terhadap berbagai aturan yang pernah memenjara ekspresi. Ketidakwibawaan itu pula yang justru memunculkan dekramanisasi terhadap bahasa dan kebudayaan Jawa.

Tentu saja para priayi Jawa tidak perlu sewot pada Tukul. Tukul hanyalah bagian kecil dari sistem besar yang tengah mempertanyakan pranata bahasa, sosial, dan bahkan kebudayaan Jawa. Tukul datang untuk me-ngatrok-kan, mengampungkan, dan kemudian mereposisi kebudayaan Anda. Jadi, Jika tetap tak percaya, taksobek-sobek (mata) Sampean.

Basa Jawa Gaul, Oka-oke Mawon

2009-04-19T09:35:00.001+07:00

Basa Jawa Gaul, Oka-oke Mawon

08-07-2006

Basa Jawa Gaul, Oka-oke Mawon

APA sing paling kerep dikandhakake wong-wong sing ngaku dadi pendhekar basa Jawa? Nguri-uri basa sing (dianggep) adiluhung iku supaya tetep lestari! Iku sing kerep keprungu. Mula kanthi pawadan ngoyak sing luhur, bener, lan endah, basa Jawa banjur dikonstuksi dadi stagnan, ajeg, klasik, ora njamani, tur ora gaul. Mangka, basa Jawa ora butuh diuri-uri, ora cukup dilestarekake. Sebab, basa Jawa dudu mumi, dudu bangke sing butuh diawetake!

Diwada, diece, nanging sejatine dibutuhake. Mengkono nasibe basa Indonesia gaul. Akeh sing padha nuding saiki basa Indonesia "lu-gue banget", uga kebak sufik "-in" kadidene basa Betawi sahingga dudu Indonesia sing apik maneh. Apa maneh bebarengan karo kuwi, saya mblader tembung-tembung manca sing durung kober dijarwakake apa pancen ora niyat diindonesiakake. Pawadane ana-ana wae. Wiwit saka tegese sing dianggep kurang pas, nganti tekan kesane sing dadi kurang gagah.

Ora wurung, ing sesrawungan, mligine kaum mudha, basa-basa mau banjur katon luwih ditengenake. Kapara tembung-tembung lan istilah anyar sing sadurunge ora ana, banjur "naik daun", kanthi frekuensi panganggone sing dhuwur.

Maune pesinetron ing televisi lan para presenter dianggep minangka pihak sing gedhe dhewe olehe ngempit lan ngindhit "dosa" ing babagan iki. Nanging nyatane, panganggone basa mau ora mung kandheg ing televisi lan radio sarta sesrawungan nonformal, nanging uga ing pertemuan-pertemuan formal, luwih-luwih kalangan mudha.

Ora mung ing tuturan lisan, sawetara media cetak uga nggunakake basa kasebut. Luwih-luwih tabloid, majalah, utawa rubrik ing koran kang ditujokake kanggo generasi mudha. Ora mung media kang terbit ing Ibu Kota, nanging uga media kang kababar ing daerah-daerah, saiki wis lumrah nganggo basa kasebut. Bebarengan karo iku, buku jinis novel lan kumpulan cerita pendek sing nggunakake basa kasebut laris manis.

Sawetara iku, pancen pro-kontra ngenani basa gaul, basa prokem, utawa basa okem durung rampung lan bokmenawa ora perlu dirampungi, senajan wis kebabar uga sawijining kamus basa prokem Indonesia. Nanging ing kono, kanthi anane basa gaul, yektine sawijining basa wis nuduhake blegere minangka basa sing tansah ngalami dinamika, ngrembaka, lan entuk respons saka panyengkuyunge.

Thukul lan berkembange basa prokem, okem, utawa gaul nuduhake menawa basa iku isih ana, urip, berkembang, lan sacara fungsional isih digunakake minangka piranti komunikasi. Kuwi uga yekti ngundhakake daya ungkape basa kasebut.

Sepi Dinamika

Banjur kepriye tumrap ing basa Jawa? Diakoni apa ora, prasasat basa Jawa sepi saka perdebatan ngenani basa gaul, sejajar karo sepine cak-cakane basa Jawa gaul. Salah sijine tengara manawa basa Jawa uga sepi dinamika.

Basa Jawa, diakoni apa ora, kebacut nduweni kesan minangka basa sing ora gaul. Kapara ora mung kuper, nanging malah ndesit lan kuna, sahingga dudu sawijining kegagahan lan kebanggaan yen bocah enom saiki nganggo utawa nyinau basa Jawa.

Kahanan mengkono sithik-akeh banjur njalari basa Jawa mlarat kreativitas. Yen basa Indonesia nduwe media cetak-elektronik sing menehi ajang amba kanggo tumangkare basa gaul, media cetak-elektronik Jawa utawa sing nduweni rubrik nganggo basa Jawa, prasasat ora menehi kalodhangan kanggo uripe basa Jawa gaul.

Ing jagading penerbitan buku uga prasasat ora bisa ditemokake karya fiksi sing nganggo basa Jawa gaul, basa Jawa sing laras karo alam pikire generasi mudha sing saya suwe saya kosmopolit iki.

Ing platarane basa Jawa gampang diprangguli ora nyawijining lathi lan tumindak. Lathine muni menawa basa iku -minangka peranganing kabudayan- kudu tansah nut ing jaman kalakone, ngalami owah gingsir. Nanging nyatane, sawernane pengaruh saka jaba, kayadene basa manca lan basa nasional, dianggep ngrusak basa Jawa, saora-orane minangka polusi. Kaya-kaya basa Jawa iku mbegegek, mbeguguk ngutha waton. Mangka jroning sesrawungan global, pengaruh-memengaruhi iku ora bisa diendhani maneh, kapara kudu disambut kanthi positif lan kreatif.

Para pangemban kewenangan (stakeholder) basa Jawa luwih katrem dadi polisi basa tinimbang melu ngrasakake kanthi empati lan nyengkuyung krenteg sarta aspirasine generasi mudha. Mula sakabehe rekadaya tansah dienerake supaya basa kang ana iku mlipit, resik saka sakehing pengaruh liya, sarta kanthi ketat nuhoni unggah-ungguhing basa sarta paramasastra.

Akeh sing durung bisa nampa manawa basa Jawa iku mancarupa. Tegese, werna-werna rai lan awake, biyen lan saiki, kana lan kene, momor-momot dening samubarang perbedaan.

Banjur yen mangkono, apa sing dubutuhake? Basa Jawa butuh diundhakake vitalitase, ditingkatake daya ungkape minangka piranti ekspresi lan komunikasi. Urip lan tumangkare basa Jawa gaul mujudake salah sijine gapura kanggo mlebu ing platarane basa Jawa sing luwih dinamis lan sugih kreasi.

Basa sing gaul ora ateges ngemohi masa lalu. Basa gaul temene bisa ngrengkuh masa lalu lan masa kini, sing kutha lan sing desa, sing domestik lan sing mambu Kulon. Jer senajan sepi, ing jagade kreativitas, "kegaulan" mau wis dituduhake dening para seniman musik.

Liwat musik sing sairib karo campursari, Didi Kempot wis nyuguhake "Cintaku Sekonyong-konyong Kodher". Ora susah nggoleki apa tegese "sekonyong-konyong kodher" nong nggone kamus Jawa utawa Indonesia, ning kabeh sing bisa basa Jawa mesthi mudhenge.

Lumantar tembang-embange sing ngerap, grup band Javaholic Genk Kubra uga bisa nembang: Witing klapa jawata ing ngarcapada/salugune iki Genk Kobra/ pancen nyata kula saking Surakarta/njajah nagri Ngayogyakarta. Nganggo kuping enom saiki akeh-akehe mesthi cocoke ngrungokake lagu-lagune sing ana ing album Jahanam 2 Javaholic Solo-Yogya, merga sanapas karo musik-musik ala Jamrud, Slank, Radja, lan liya-liyane.

Mulane, forum-forum kang ngrembug utawa nganggo basa Jawa prasasat aja mung dadi duweke wong-wong tuwa. Sebab yen terus wae kaya mangkono, ora nggumunake yen sing diomongake, carane mawas lan ngomong uga nganggo perspektif tuwa. Basane uga basa tuwa. Out of date!

Pancen, komunikasi, ing tataran sing uwih nduwe martabat, ora mung angger padha ngertine, nanging uga kudu nyangking teges kang luhur, bener, pener, lan endah. Basa minangka piranti kamunikasi, otomatis uga banjur kudu "ngepan-ngepanake awak" supaya bisa, kuwawa, lan kasil nindakake perane. Nanging kabeh iku ora kudu ndadekake basa Jawa diagung-agungake sahingga untauchable.

(Sucipto Hadi Purnomo/35)

Jawa Gaul

2009-04-19T09:22:00.001+07:00

Jawa Gaul

11-09-2006

Triyanto Triwikromo

Jawa Gaul

SIAPA pun Anda pasti tidak ingin terperosok ke dalam dosa. Namun, terus-terang, saya justru mengajak para sastrawan Jawa agar melakukan dosa kultural pada Kongres Sastra Jawa II yang digelar di Semarang, beberapa waktu lalu. Seruan subversif itu saya lontarkan karena risi pada istilah pertobatan sastra yang diungkapkan oleh Kang Tohari untuk menggambarkan upaya heroik sastrawan itu menerjemahkan ke dalam bahasa Jawa novel Ronggeng Dukuh Paruk dan Bekisar Merah menjadi Srinthil dan Jegingger. "Ya, pertobatan ini saya lakukan setelah Profesor Henk Maier mengingatkan mengapa saya tidak menulis dalam bahasa ibu."

Pertobatan, kita tahu, memang berkesan sebagai tindakan indah dan membuncahkan kesan religiusitas yang dalam. Pertobatan juga identik dengan perjalanan sunyi penuh makna setelah sepanjang waktu seseorang merayakan berbagai nafsu angkara dengan penuh kegairahan. Dalam novel Siddharta karya Herman Hesse yang inspiratif, pertobatan adalah perjalanan Siddharta menuju suwung setelah ia hidup dalam hiruk pikuk duniawi. Pertobatan, dengan demikian, adalah jalan menuju surga, nirwana yang tak terpermanai. Ia adalah jalan menuju pembebasan. Tapi pertobatan kultural justru melumpuhkan.

Saya tak hendak menghalang-halangi para sastrawan Jawa -Suparto Brata yang santun, Arswendo Atmowiloto yang trendi, Lanang Setiawan yang kreatif, dan Bonari Nabonenar yang heroik- untuk menerjemahkan novel, cerpen, dan puisi menjadi roman, cerkak, atau geguritan dalam bahasa Jawa. Saya tidak ingin menghalang-halangi "pertobatan" indah mereka.

Akan tetapi "pertobatan kultural" semacam itu bagi saya justru melumpuhkan kaki dan ruh sastra Jawa yang telah melesat ke medan yang lebih jembar lewat Pengakuan Pariyem (Linus Suryadi AG), Para Priyayi, Canting (Arswendo Atmowiloto), dan karya-karya religius-kejawen Kuntowijoyo atau Danarto.

Saya juga tidak bisa membayangkan, atas nama pertobatan, teks-teks puisi multilingual Darmanto Jatman yang telah mengglobal harus dihunjamkan lagi ke rahim bahasa ibu.

"No!" kata Bilung.

"Nehik!," kata Bunga.

"Ogah!" teriak Ciprut.

Karena itu, kalau diberi kesempatan melakukan kloning bagi perkembangan manusia Jawa, justru manusia semacam Darmanto Jatman-lah yang akan saya gandakan sebanyak-banyaknya. Ia orang yang tidak pernah menangisi Jawa lampau. Ia justru menggunakan keterbatasan dan kekurangan Jawa untuk bergaul dengan dunia global yang memang meniupkan semangat multikulturalisme. Ia adalah penyair yang dalam "Main Cinta Model Kwang Wung" bilang, "siang-malam, musnahlah beda kalian, laut-darat, musnahlah beda kalian, laki-perempuan, musnahlah beda kalian...hal korean, half chinese hawaiian american maiden -satus persen wong lanang jawa yogya-indonesia, musnahlah beda kalian!"

Ya, kebangsaan, kejawaan, jelas hanya fiksi.

"Hanya komunitas yang dibayangkan (imagined community)," kata Benedict Anderson.

"Hanya sesuatu yang berada dalam tanda kutip," kata Franz Magnis Suseno.

"Hanya dunia yang hadir karena kutipan-kutipan. Hanya sesuatu yang dibangun oleh intertekstualitas," seru Julia Kristeva.

"Jadi, dekonstruksi saja. Hancurkan! Kontruksi kembali sesuai keinginan! Jangan percaya pada mitos leluhur!" teriak Derrida tak henti-henti.

Saya tak ingin menghilangkan suara-suara yang pasti akan dianggap ajakan setan untuk melakukan dosa kultural terhadap sastra -atau katakanlah kebudayaan- Jawa itu. Saya justru membiarkan segala "bisikan gaib" itu bertabrakan dengan identitas kejawaan kita yang kian kabur. Tabrakan, benturan, kecelakaan, dan pukulan-pukulan terhadap perilaku kejawaan kita yang pudar itu, justru saya harapkan melahirkan identitas kultural yang baru, identitas yang tidak menghamba kepada kejayaan masa lampau, ke-adiluhungan yang tidak pernah bisa dijangkau oleh anak-anak kandung kebudayaan masa kini.

"Karena itu, mari saya ajari kalian berdosa. Jangan pernah bertobat. Jangan kembali kepada sesuatu yang justru melumpuhkan. Pertobatan, kau tahu, tak pernah membebaskan. Ia akan cenderung melumpuhkan," kata saya dalam hati ketika saya rasakan para leluhur manusia Jawa memelototkan mata.

Itu berarti, sesungguhnya saya hanya hendak menyatakan, identitas sastra Jawa memang harus dipertanyakan ulang. Misalnya saja kita bisa bertanya: apakah sastra Jawa harus ditulis oleh orang Jawa dengan bahasa Jawa dan berisi kejawaan? Apakah ia bisa berupa identitas yang dikenakan secara longgar? Bisakah, misalnya, orang Australia yang menulis masalah-masalah Aborigin dengan bahasa Jawa dianggap telah menghasilkan sastra Jawa?

Tidak mudah menjawab pertanyaan itu. Akan tetapi jika kita bersepakat dengan Ki Suryomentaraman (mulur mungkret), James Baldwin, (mengenakan identitas secara longgar) atau Kristeva (menggugat identitas secara terus menerus), maka saya berani mengusulkan kemunculan "sastra Jawa gaul" sebagai ideologi baru penciptaan sastra Jawa. Gaul atau katakanlah mengglobal adalah sesuatu yang tak terhindarkan. Gaulbukan semata-mata menggunakan bahasa anak-anak muda yang bisa dijinjing ke mal-mal, diungkapkan sebagai yel-yel dalam pertandingan basket, tetapi juga bersentuhan dengan kemasakinian: laptop, dugem, sex toys, dunia virtual, dan lain-lain.

Saya membayangkan dalam sastra Jawa yang gaul akan muncul teenlit atau chicklit berbahasa Jawa atau bernuansa kejawaan yang kental. Dalam teks mereka, tak lagi muncul lu gue yang sangat mbetawi, tetapi inyong, ingsun, aku, kowe, gedhe, banget, abot, pisan, dan idiom-idiom Jawa yang tak kalah unik.

Bagaimana menyosialisasikan teks-teks semacam itu? Tidak ada cara lain harus menggunakan "jembatan sosiologis" berupa media-media masa kini. Media masa kini itu bisa berupa koran berbahasa Indonesia atau Inggris (dalam perspektif kebahasaan), bisa berupa media televisi, internet, atau radio (dalam perspektif wahana siar). Jembatan semacam itu penting karena ia akan mengajak kita manusia Jawa dalam tanda kutip mengarungi hutan pemaknaan sastra Jawa yang juga berada di dalam tanda kutip. Jika tidak, akan ada jarak penafsiran yang menganga lebar sebab antara kejawaan dan keindonesiaan misalnya terbentang tabrakan tafsir yang luar biasa. Karena itu media massa semacam berbahasa Indonesia yang telah menerbitkan teks-teks sastra Jawa sesungguhnya telah memfungsikan dirinya sebagai jembatan tafsir. Sebuah jembatan yang sangat diperlukan ketika sebuah entitas kebudayaan tak mampu dengan tenaga sendiri menyeberangkan makna kepada komunitas yang sulit disentuh atau dijangkau lagi. Ini bukan pekerjaan gampang. Hanya dengan melakukan dosa kultural, kita akan menentukan kebermaknaan sastra Jawa yang kini terpuruk di kegelapan.

PEMILU ALA MULTIPLY

2009-04-07T10:26:00.000+07:00

Link

Mau Partisipasi Pemilu di Multiply?
[ ceklik saja ]

Modal Sosial Budaya Jawa

2009-03-15T07:07:00.001+07:00

http://www.analisadaily.com

Modal Sosial Budaya Jawa

Oleh : Subanindyo Hadiluwih, SH

Lagu 'Lenggang Kangkung', 'Tudung Periuk', kemudian diikuti 'Lancaran Kebogiro' dengan instrumen gamelan Jawa, 'ngungkung' di Dewan Cancelori (Biro Rektor) Universiti Malaya (UM) Kuala Lumpur, Malaysia, mengiringi prosesi Senat Guru Besar Universitas tersebut dalam acara tunggal 'Convokesyen' (wisuda) para sarjana baru graduan (lulusan) tahun berkenaan. Terus terang, saya sempat tertegun mendengarnya.

Sebab, di Indonesia sendiri, termasuk seluruh universitas dan perguruan tinggi di Medan, negara pemilik gamelan dan aneka musik tradisi lainnya, masih menggunakan lagu Gudeamus Igitur dari Jerman, dengan menggunakan kaset, bukan lifemusic.

Teringat kembali betapa komponis besar penerima anugerah Bintang Mahaputra Sri Nararya, Ki Nartosabdho. Dia pernah membangun gendhing Ketawang Subakastawa Laras Slendro Patet Sanga, menjadi gendhing Ketawang Subakastawa Winangun dengan accord tri swara, merupakan konsep paduan suara (gerong) musik Barat.

Begitu pula dengan KRT Wasitodiningrat (Tjokrowasito) yang menggunakan konsep paduan suara, dengan sistem kejar mengejar bak liuk api yang berkobar, pada gendhing Pawaka, untuk mengiringi 'Tari Api' berujud Pancaka (api unggun) pada Sendratari Ramayana yang tampil di bulan purnama (Wulan nDadari-Wulandari) di panggung terbuka candi Roro Jonggrang Prambanan.

Kolaborasi ternyata bukan hanya dalam musik, bahkan yang berdasar diatonik dan pentatonik, akan tetapi juga dilakukan antar etnik. Catatan Juwono Sudarsono tentang Ben Anderson yang dikenal sebagai Indonesianis misalnya, menuliskan; 'bagi saya, wawasan interdisipliner inilah yang merupakan jasa terbesar dari pada apa yang dilakukannya untuk memajukan kajian Indonesia modern.

Dari berbagai tulisannya yang dikemukakan dalam aneka ragam majalah, buku dan jurnal professional, kita dengan cepat memahami, betapa luas wawasannya dalam banyak hal: kebudayaan dengan sendirinya, tetapi juga politik, hak-hak asasi, pergeseran kaidah-kaidah sosial, kehidupan orang-orang kecil maupun orang-orang besar, kemahasiswaan di ibu kota Jakarta, Bandung dan pusat-pusat perkotaan lain, juga sampai ke masalah-masalah seperti dampak dan pengaruh pangkalan Angkatan Laut Amerika Serikat terhadap APBN…..' (Juwono Sudarsono, 1994).

Harry Benda pada suatu kesempatan bertanya, mengapa Anderson menyebut dirinya seorang ilmuwan politik, padahal, menurut Harry Benda sendiri, Anderson lebih tepat dikatakan sebagai seorang sejarahwan budaya. Menanggapi hal ini, dengan setengah berseloroh, Anderson menjelaskan, dia telah berkecimpung sedikit dalam politik, sedikit dalam sejarah dan sedikit dalam budaya, sehingga hasilnya menjadi campur aduk (Anderson, 1970).

Berkecimpung kok sedikit-sedikit? Saya sendiri yang kebetulan suka menulis artikel dan kolom, bahkan dibukukan oleh LBH dengan tajuk 'Pisau Analisis Seorang Kolumnis' (1993), sempat mendapat predikat 'penulis kedai sampah', justru oleh sikapnya yang dianggap 'generalis', karena menggunakan pendekatan interdisipliner.

Terhadap sorotan seperti itu, sesungguhnya bisa diajukan beberapa pertanyaan pokok seperti: rikuhkah kita diamati, dikaji dan dipahami oleh orang asing ? Orang Indonesia, seperti juga orang India atau orang Jepang (sebenarnya mungkin masih banyak juga bangsa-bangsa lain) tak pernah merasa tenang dan senang ditelaah, diteliti, diteropong dan diperiksa sukma dan jiwanya oleh orang-orang asing?

Reaksi pertama dari sekalian budaya serta peradaban lama, lazimnya untuk menegaskan bahwa 'hanya orang kita yang bisa memahami budaya dari bangsa kita sendiri'. Adakah di balik pertanyaan seperti itu terkandung mekanisme 'defensif' terhadap orang luar yang bisa memahami perilaku budaya kita? Kalau Dia merupakan dampak negatif, mengapa kita tidak memilih dampak positif, yaitu menjadikan kita bangkit untuk memelihara, mengembangkan, melestarikan atau merevitalisasi budaya kita sendiri?

Saat ini, banyak orang Batak yang merasa perlu menampilkan kebatakannya, justru karena generasi mudanya sudah tak paham tentang 'dalihan na tolu'; hagabeon, hamoraon dan hasangapon. Hapalannya hanya maranak sapuluh pitu, marboru sapuluh onom'. Itupun untuk melawan program KB tempo hari. Atau orang Minang yang juga merasa harus menampilkan keminangannya, meski generasi mudanya tak paham lagi hakekat tigo tungku sa jarangan'; tali tigo sapilin atau adat basandi syarak, syarak basandi adat, kemudian baru kitabullah.

Orang Jawa juga suka menampilkan kejawaannya, antara lain melalui Pujakesuma, Pendawa, PAS, Arema, Joglo (Jogya-Solo) dan lain-lain meski generasi mereka tak paham lagi filsafat perang, nglurug tanpo bolo, menang tanpo ngasorake; mikul duwur mendhem jero; sadhumuk bathuk sanyari bumi, ditohi pati, ciri wanci lelahi ginawa mati; apalagi konsep kepemimpinan Hasta Brata.

Banyak orang Tionghoa yang mengketarakan Ketionghoaannya, meski tak paham konsep ying-yang, apalagi konsep strategi perang yang merupakan konsep strategi dagang di masa damai, sebagaimana pernah dikemukakan oleh Jenderal Sun Tzu, lebih 2500 tahun lalu. Padahal, ilmu strategi perang dari Sun Tzu ini telah dipelajari oleh hampir semua taruna Akademi Militer di dunia.

Hendaknya reaksi pertama atas hal sedemikian bukanlah bersikap marah, curiga dan merasa dimusuhi. Hendaknya dapat mawas diri dan berusaha untuk mengurangi kelemahan dan kelengahan yang kerap melekat dalam tubuh dan sistem sosial masyarakat kita (Vedi R. Hadiz, 1994).

Seorang Jepang, Hiromi Kano, dan orang Amerika, Elizabeth, ternyata mampu menjadi pesinden (solis dalam gamelan orchestra) hanya dalam waktu relatif singkat, delapan tahun. Ketika saya sebagai anggota dewan juri sebuah lomba tari, secara obyektif harus memenangkan penari yang kebetulan keturunan China, dalam Serampang XII, pernah disambut dengan lirikan mata tidak suka.

Tentu sulit saya menyembunyikan keterkejutan saya, ketika tahu bahwa di Amerika ternyata terdapat 250 unit gamelan. Beberapa nama dosennya antara lain, selain Prof. Mantle Hood, ethnomusicoloog, juga terdapat Ki Wasitodipuro, kini sudah almarhum, Prof Sumarsam, Urip Sri Maeny dan lain-lain.

Di Monash University Australia, pengajarnya adalah Pudjiyono dan isterinya yang orang Bali. Bahkan di Jepang Selatan, konon ada 'Gamelan Society' yang secara rutin berlatih, dengan anggota dan pelatihnya orang Jepang asli.

Perpaduan Seni Jawa-Islam

2009-03-12T11:43:00.001+07:00

Perpaduan Seni Jawa - Islam

By Republika Newsroom

Minggu, 08 Maret 2009 pukul 13:27:00

Masjid Agung Jawa Tengah

Arsitektur Islam di Jawa, pada hakikatnya, tidak terlepas dari keberadaan kebudayaan dan tradisi yang sudah ada sebelum Islam masuk di wilayah ini. Tidak mengherankan, bila di masa-masa awal masuknya Islam di tanah Jawa, bentuk-bentuk masjid masih menggunakan gaya arsitektur tradisional yang cenderung bernuansa Hinduisme. Itu tampak seperti pada penggunaan atap tajuk dan pemakaian mustaka pada puncak atapnya. Bahkan, pada beberapa masjid, ada yang memiliki pendopo di depan masjid
atau serambi masjid.

Tidak itu saja. Masuknya Islam ke Jawa juga berkaitan dengan kekuasaan raja-raja masa itu sehingga menghasilkan bangunan masjid yang cukup megah pada zamannya dengan kekhasan tersendiri. Perpaduan itu tampak, misalnya, dari bangunan masjid yang ada dalam lingkungan keraton. Umumnya, sebuah kerajaan Islam memiliki keraton yang berdampingan dengan masjid.

Pertimbangan memadukan unsur-unsur budaya lama dengan budaya baru dalam arsitektur Islam menunjukkan adanya akulturasi dalam proses perwujudan arsitektur Islam, khususnya di Jawa. Apalagi, dalam sejarahnya, pada awal perkembangan agama Islam di Jawa, penyebaran Islam dilakukan dengan proses selektif tanpa kekerasan sehingga sebagian nilai-nilai lama masih tetap diterima untuk dikembangkan.

Ajaran Islam yang masuk tanpa kekerasan dan bersifat terbuka terhadap unsur-unsur kebudayaan lama yang telah ada memengaruhi wujud dalam arsitektur Islam, khususnya arsitektur masjid. Karena itulah, bangunan-bangunan masjid yang ada dipengaruhi oleh faktor sejarah, latar belakang kebudayaan daerah, lingkungan, serta adat istiadat masyarakat setempat.

Konon, sebelum membangun Masjid Demak, Sunan Kalijaga berdiri di tengah lahan tempat masjid akan didirikan sambil merentangkan tangan. Tangan kirinya tertuju ke arah bumi dan tangan kanannya ke arah kiblat. Sikap ini dilakukan bukan tanpa maksud. Ia berkeinginan bahwa dalam berarsitektur harus memerhatikan kaidah atau nilai yang sudah ada di masyarakat dan memikirkan kaidah baru yang akan dimasukkan. Maklum, saat itu telah ada kaidah Hindu dan Buddha. Kaidah Islam merupakan kaidah baru yang akan dimasukkan. Kaidah-kaidah inilah yang dipadukan dengan baik dalam karya arsitektur Islam.

Masjid Agung Demak di Jawa Tengah mempunyai nilai historis cukup penting yang berkaitan dengan sejarah perkembangan agama Islam di Jawa. Legenda-legenda muncul dari sejarah perkembangannya yang kemudian menempatkannya pada kedudukan yang keramat bagi masyarakat yang meyakininya. Bangunan masjid ini berdiri di atas lokasi sekitar alun-alun Kota Demak. Wujud arsitekturalnya menunjukkan akulturasi kebudayaan Islam dengan kebudayan Hindu saat itu. Atap bangunannya runcing ke atas dengan tiang-tiang penopang yang besar dan tinggi. Motif-motif hias tiang bangunannya tampak berhubungan dengan kebudayaan Majapahit.

Demikian pula dengan Masjid Kudus yang dibangun oleh Sunan Kudus pada tahun 1549 Masehi. Menara masjid yang terletak di Desa Kauman, Kecamatan Kota, Kabupaten Kudus, Jawa Tengah, ini berbentuk candi bercorak Hindu Majapahit. Pembauran kebudayaan Hindu dengan kebudayaan Islam tampak jelas. Wujud bangunan menara dan adanya wujud bangunan candi inilah yang berasal dari kebudayaan Hindu. Ciri bangunan Hindu lebih dipertegas dengan konstruksi bangunan yang tersusun dari bahan batu bata dengan pola bangunan kepala (mahkota)--badan kaki, sedangkan ciri bangunan Islam adalah masjid sebagai bangunan induknya.

Penampilan keseluruhan masjid ini merupakan satu kesatuan dalam satu kompleks bangunan. Padahal, ada kalangan yang menilai bahwa usaha mempersatukan unsur Hindu dan Islam pada Masjid Menara Kudus tidaklah dilakukan melalui seleksi ketat sehingga tampak kurang adanya kesan saling mendukung antara bentuk yang satu dan bentuk yang lainnya. Hal ini menyebabkan
masjid tersebut secara arsitektural tidak terlihat kesan menyatu antara unsur candi, bentuk gerbang yang bercorak Majapahit, dan bentuk kubah masjid yang menjadi ciri arsitektur Islamnya.

Dalam perjalan waktu, perpaduan budaya masih tetap mewarnai arsitektur Islam di Jawa. Hingga kini, bangunan masjid--yang kerap dimanifestasikan sebagai arsitektur Islam--tidak terlepas dari perpaduan budaya setempat dengan budaya lainnya. Itu bisa dilihat dari bangunan Masjid Agung Jawa Tengah (MAJT) yang diresmikan oleh Presiden Susilo Bambang Yudhoyono pada 11 November 2006.

Arsitektur masjid yang terletak di Jalan Gajah Raya, Semarang, ini merupakan perpaduan antara arsitektur Jawa, Arab, dan Yunani.

Konsep bangunan tersebut menggabungkan arsitektur Jawa, Islam, dan Roma. Pemilihan warna ataupun penataan interior masjid dirancang dengan bentuk dan hiasan yang didominasi oleh pengaruh dua budaya: Jawa dan Islam. Bentuk kubah, lengkungan, geometri bintang delapan, dan kaligrafi yang ada dalam masjid mencerminkan budaya Islam.

Masjid yang mampu menampung 15.000 jamaah ini mempunyai konsep yang diterjemahkan dalam tradisi candra sengkala. Pesan dalam candra sengkala yang dipadu dalam kalimat "Sucining guna gapuraning gusti" (4391-1934 Jawa atau 2001 tahun Masehi Miladiyah) menandai awal terbesitnya niat untuk mulai membangun masjid mutiara tanah Jawa itu.

Ditinjau dari segi arsitekturnya, bangunan masjid ini meneladani prinsip gugus model kluster dari Masjid Nabawi di Madinah. Bentuk penampilan arsitekturnya merupakan gubahan baru yang mengambil model dari tradisi masjid para wali dengan membubuhkan corak universal arsitektur Islam pada bangunan pusatnya dengan menonjolkan kubah utama yang dilengkapi
dengan "minaret" runcing menjulang di keempat sisinya.

Adanya perpaduan itu menunjukkan bahwa arsitektur Islam yang selama ini dipahami sebagai arsitektur yang dibangun oleh masyarakat Muslim telah melahirkan bentuk-bentuk yang memiliki karakternya sendiri sebagai cerminan komunitas Muslim. Bagaimanapun, konsentrasi arsitektur pada masa awal perkembangan Islam memang cenderung bernuansa teosentrisme
sehingga melahirkan arsitektur yang sangat megah, berupa masjid, istana, makam, atau benteng. Hal itu berlanjut hingga saat ini pada bangunan berarsitektur Islam di Jawa yang memiliki ciri khas tersendiri dan berbeda dengan bangunan sejenis yang ada di daerah atau di negara lain. bur/berbagai sumber

Pengaruh Majapahit pada Arsitektur Islam

Arsitektur bangunan Masjid Agung Demak sedikit banyak dipengaruhi corak budaya Bali yang dipadu dengan langgam rumah tradisional Jawa Tengah. Ini mengindikasikan bahwa pembuatnya adalah arsitek pribumi yang tidak dapat meninggalkan unsur-unsur kebudayaan sendiri di masanya. Bangunan masjid yang terletak di sebelah barat alun-alun ini diperkirakan
memiliki kedekatan dari arsitektur zaman Majapahit.

Kedekatan arsitektur Masjid Demak dengan bangunan Majapahit bisa disimak pada bentuk atapnya. Kubah--yang identik dengan ciri masjid sebagai bangunan Islam--malah tak digunakan. Bentuknya justru mengadopsi bangunan peribadatan agama Hindu. Ini merupakan upaya membumikan Masjid Demak sebagai sarana penyebaran agama Islam pada abad ke-15 di tengah masyarakat Hindu.

Bentuk atap yang dipakai adalah tajuk tumpang tiga. Bagian paling bawah menaungi ruangan berdenah segi empat. Atap bagian tengah mengecil dengan kemiringan lebih tegak ketimbang atap di bawahnya. Sedangkan, atap tertinggi berbentuk limasan dengan tambahan hiasan mahkota pada puncaknya. Komposisi ini mirip meru, bangunan tersuci di pura Hindu.

Masjid ini diperkirakan didirikan pada tahun 1477 M atas kerja sama walisanga. Dari tahun pendiriannya, Masjid Demak dianggap sebagai masjid pertama yang berarsitektur atap tumpang. Sebelum kebudayaan Islam masuk ke Indonesia, khususnya di Jawa, sudah ada kebudayaan Hindu-Buddha yang mengenal seni bangunan suci. Antara lain, atapnya berbentuk tumpang yang hingga kini masih banyak dijumpai di Bali--disebut bangunan meru. Kesamaan bentuk atap ini memberikan petunjuk adanya akulturasi antara unsur bangunan kebudayaan Islam dengan Hindu-Buddha pada masa itu.

Arsitektur Masjid Agung Demak tak jauh berbeda dengan arsitektur Masjid Menara Kudus. Menara masjid yang dibangun pada tahun 1549 Masehi ini berbentuk candi yang bercorak Hindu Majapahit. Bentuk ini sulit ditemui kemiripannya dengan berbagai menara masjid lainnya yang ada di seluruh dunia.

Bangunan ini memperlihatkan sistem, bentuk, dan elemen bangunan Jawa-Hindu. Hal ini bisa dilihat dari kaki dan badan menara
yang dibangun dan diukir dengan tradisi Jawa-Hindu, termasuk motifnya. Ciri lainnya bisa dilihat pada penggunaan material batu bata yang dipasang tanpa perekat semen--konon dengan digosok-gosok hingga lengket--dan secara khusus adanya selasar yang biasa disebut pradaksinapatta pada kaki menara yang sering ditemukan pada bangunan candi.

Teknik konstruksi tradisional Jawa juga dapat dilihat pada bagian kepala menara yang berbentuk suatu bangunan berkonstruksi kayu jati dengan empat saka guru yang menopang dua tumpuk atap tajuk. Di bagian puncak atap tajuk, terdapat semacam mustoko (kepala), seperti pada puncak atap tumpang bangunan utama masjid-masjid tradisional di Jawa yang merujuk pada elemen arsitektur Jawa-Hindu.

Arsitektur jawa dan Timur Tengah tampak pada bangunan Masjid Agung Jawa Tengah yang dibangun sejak tahun 2001. Masjid yang berlokasi di Jalan Gajah, Semarang, ini berdiri di atas lahan 10 hektare dan memiliki fasilitas yang sangat lengkap, seperti convention hall (auditorium), souvenir shop, pujasera, gedung perkantoran, perpustakaan, dan menara pandang.

bur/berbagai sumber/kem

Petruk pun Jadi Raja

2009-03-12T08:05:00.001+07:00

Petruk pun Jadi Raja

Senin, 12 Januari 2009 | 14:49 WIB

TEMPO Interaktif, Jakarta: Pusaka para Pandawa, Kalimasada, dititipkan ke tangan Petruk. Punakawan itu pun berlari, disemangati Batara Guru dan Batara Narada, hingga tiba di kerajaan Lojitengara. Berkat Kalimasada, Petruk pun menjadi raja, setelah menang bertarung dengan ratu jin bertahi lalat. Ia bergelar Prabu Belgeduwelbeh Tongtongsot.

Itulah cerita Republik Petruk yang dipentaskan Teater Koma di Taman Ismail Marzuki, 9-25 Januari. Ini adalah bagian ketiga dari Kisah-Kisah Republik. Republik Bagong dulu dipentaskan pada 2001 dan Republik Togog pada 2004. Republik Petruk adalah produksi ke-116 Teater Koma.

Pementasan ini didukung antara lain oleh Budi Ros, Rita Matumona, Ratna Riantiarno, Salim Bungsu, Tuti Hartati, Dudung Hadi, Alex Fatahillah, dan Cornelia Agatha. Sisi musikal dan tari digarap lebih baik dibanding pementasan Teater Koma sebelumnya, yakni oleh penata gerak Elly Luthan dan penata musik Idrus Madani.

Dikisahkan, Kerajaan Amarta yang dipimpin Prabu Yudhistira hendak membangun Candi Eka. Berkali-kali didirikan, ia selalu roboh. Berdasar nasihat Sri Kresna, Pandawa disarankan mengambil pusaka Kalimasada yang dititipkan ke Drupadi. Hilang dicuri Mustakaweni, akhirnya bisa diperoleh kembali oleh Priyambada, putra Arjuna yang jatuh cinta pada Mustakaweni. Priyambada pun menitipkan Kalimasada kepada Petruk.

Pada akhirnya, diketahui bahwa semua kisruh antara Amarta dan Lojitengara ini atas permainan para dewa. Batara Guru muncul ke hadapan Pandawa. Ia memberi pesan, jangan membangun Candi Eka. Sebab, kepercayaan tak perlu dikelompokkan. Keberbagaian adalah kekayaan yang mesti dijaga: pluralisme. Jika diseragamkan dengan cap resmi, pluralisme sebagai kekuatan justru memudar. "Jangan bikin Candi Eka," kata Batara Guru. "Buatlah Candi Bhinneka."

Nano Riantiarno, pemimpin Teater Koma dan penulis naskah Republik Petruk, memperbarui sejumlah elemen pementasan ini. Ia menggabungkan sosok wayang dengan seni penampilan ala harajuku di Jepang. Alhasil, kostum dan riasan para pemain pun berwarna-warni.

Teater Koma rupanya hendak menjaring penonton muda. Selain menyediakan tiket murah untuk pelajar dan mahasiswa seharga Rp 15 ribu, Koma berusaha menerangkan lakon dengan menampilkan narator. "Jangan overestimate, belum tentu semua orang tahu wayang," kata Petruk dalam monolog.
"Ada juga penonton yang bukan orang Jawa atau orang Jawa modern yang lupa pada akarnya."

Pada awal lakon, Petruk membanggakan dirinya sebagai pembawa "demokrasi reformasi". "Ini era SBY: serba boleh ye," ujar Petruk yang kemudian menjadi raja. Dari demonstrasi hingga korupsi boleh. "Tapi, kalau ketahuan, tanggung sendiri, lho," Petruk menambahkan disclaimer.

Ada pula saat Semar, yang terbijak dari Punakawan, mengomentari keadaan di Kerajaan Lojitengara. Negara itu, kata Semar, terlihat demokratis. Padahal, negara tak punya wibawa. Saat kekayaan negeri dirampok, pemimpinnya diam saja seperti patung. "Malah menyanyi," ujarnya.

Kritik dan sindiran memang kerap meluncur dari tokoh-tokoh di atas panggung. Tentu saja kritik itu membuat penonton gerrr karena disampaikan secara jenaka

IBNU RUSYDI/AGUSLIA HIDAYAH

Teaterkoma sudah gabung dalam MP lho

Sosrokartono

2009-03-11T10:35:00.000+07:00

Sosrokartono

Mengenal Tokoh Wayang - Pustaka Bastari

2009-03-07T12:07:00.001+07:00

Feb 5	-	Gamelan Flash
Feb 5	-	Serba serbi Pewayangan
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 10
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 9
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 8
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 7
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 6
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 5
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 4
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 3
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 2
Feb 5	-	Mengenal Tokoh wayang 1

Source : http://sudarjanto.multiply.com

Kumpulan Cerita Wayang - Pustaka Bastari

2009-03-07T12:05:00.001+07:00

Mar 5	-	Wahyu Tirta Manik Mahadi
Mar 5	-	Wahyu Pandu dados Ratu
Mar 5	-	Wahyu Legundi Wulung
Mar 5	-	Wahyu Darma
Mar 5	-	Wahyu Cakraningrat
Mar 5	-	Utara dan Wratsangka Rabi
Mar 5	-	Togog Dadi Ratu
Mar 5	-	Wisnu Rabi
Mar 5	-	Wisnu Krama
Mar 5	-	Watugunung
Mar 5	-	SRIMAHAPUNGGUNG (Srisadana)
Mar 5	-	Sri Mantuk
Mar 5	-	Samudera Mantana
Mar 5	-	Palasara Rabi
Mar 5	-	Sakutrem Rabi
Mar 5	-	PALASARA LAHIR (PERKAWINAN SAKRI)
Mar 5	-	Ngruna Ngruni
Mar 5	-	Ngruna Ngruni
Mar 4	-	Murwakala
Mar 4	-	Mumpuni
Mar 4	-	Mikukuhan
Mar 4	-	Manumayasa Rabi
Mar 4	-	Jagad Gumelar
Mar 4	-	Gana Lahir
Mar 4	-	Kalingga (Sakutrem)
Mar 4	-	Kala Lahir
Mar 4	-	Guru Rabi
Mar 4	-	BREMANA BREMANI
Mar 4	-	DIRI MENENTUKAN DIRI
Mar 4	-	Wahyu Makuta Widayat Pitu
Mar 4	-	ABIMANYU - DEWI UTARI ( Kala Bendana Lena )

Source : http://sudarjanto.multiply.com

Silsilah Para Wali Tanah Jawa

2009-03-04T12:03:00.000+07:00

Silsilah Wali Tanah Jawa

Silsilah Raja-raja Nusantara

2009-03-04T12:01:00.000+07:00

Silsilah Raja-raja Nusantara

Semar Versi Sunda

2009-03-04T04:37:00.000+07:00

Link

BADANNYA pendek, tambun, berkulit hitam pekat tetapi wajahnya putih kepalanya berkuncung sejumput rambut berwarna putih. Tokoh ini bernama Semar. Jabatannya lurah di Desa Karang Tumaritis termasuk wilayah Kabupaten Madukara, Pandawa. Karena itu ia sering pula disebut Lurah Semar atau Lurah Kudapawana.
Abdidalem Kerajaan Pandawa itu hidup amat sederhana bersama istrinya, Dewi Sutiragen (Sudiragen) seorang putri raja serta tiga anaknya. Ada perbedaan urutan anak-anak Semar di dalam pewayangan Jawa dan Sunda. Dalam pewayangan Jawa, anak sulung Semar bernama Gareng kemudian Petruk dan yang bungsu bernama Bagong. Sedangkan dalam pewayangan Sunda, anak sulung bernama Cepot alias Astrajingga alias Bagong Kedua bernama Dawala dengan nama kecil Udel, dan yang bungsu bernama Gareng alias Nalagareng.
Keluarga panakawan itu sama sekali tidak ada dalam wayang babon (asli India). Keluarga Semar dan keluarga Togog Wijomantri, adik kandung Semar, benar-benar tokoh artifisial (hasil rekayasa) yang “dilekatkan” pujangga kita ke dalam pewayangan. Karena artifisial, Semar ada pada semua cerita wayang, baik galur yakni babad Lokapala, Ramayana, dan Mahabarata, maupun cerita sempalan.
Meskipun artifisial, keberadaan Semar dalam wayang purwa tidak tampak seperti tempelan. Tokoh itu larut dalam alur cerita dengan peranan yang sangat jelas. Memang dalam cerita babad Lokapala dan Ramayana, Semar tidak punya peran apa-apa kecuali sebagai panakawan (abdi dalem). Begitu pula Togog, ia menjadi pelayan Kerajaan Alengkadirja. Namun pada Mahabarata dan semua sempalannya, justru Semar menjadi tokoh sentral.
Semar “dimasukkan” pencipta lakon sebagai tokoh yang memiliki peran multidimensi, antara lain, pembawa misi kerakyatan, penumpas kejahatan, panakawan sekaligus guru, penghibur atau pelipur lara. Di samping itu ia juga ternyata secara spiritual punya kedudukan tertinggi di antara tokoh wayang. Ia penjelmaan Dewa Ismaya, putra sulung Sanghiang Wenang. Semua dewa di Sawarga Maniloka tunduk pada Ismaya. Batara Guru sebagai penguasa Indraloka itu tidak punya arti apa-apa di hadapan Semar Cipta Ismaya. Ia jadi penguasa hanya karena Ismaya sebagai pewaris takhta sedang menyamar sebagai Semar Lurah Kudapawana.
Di sawarga saja ia sebagai penguasa apalagi di bumi. Pandawa sangat menghormati Semar karena Semarlah pemilik pusaka kerajaan Kalimasada. Pusaka itu dipegang oleh Raja Darmakusumah alias Samiaji sebagai barang titipan. Karena ada Semar, Pandawa selalu terhindar dari malapetaka. Karena ada Semar dan anak-anaknya, cerita dan pertunjukan wayang menjadi segar dan hidup.
Seperti Lengser pada legenda dan babad Sunda, goro-goro dalam sandiwara, atau klon pada drama shackesspeare, Semar dan anak-anak merupakan penghubung antara pertunjukan dan penonton. Melalui Semar dan anak-anaknya, dalang berkomunikasi dengan penonton, menyampaikan pesan, gagasan, dan kritik. Dengan sangat cekatan, dalang “mengeluarkan” Semar dan anak-anaknya dari alur cerita bahkan dari lingkup pertunjukan. Semar dan anak-anaknya bersatu padu dengan penonton. Ia larut dalam kehidupan luas, mengembangkan wacana menjadi dialog. Mereka, Semar dan anak-anaknya benar-benar menjadi manusia biasa, anggota masyarakat, rakyat kecil yang memiliki kebebasan mengeluarkan pendapat. Semar dan anak-anaknya menjadi media dakwah yang sangat efektif.
Pertunjukan wayang tanpa Semar dan anak-anaknya, terasa hambar dan monoton. Karena itu fungsi dan peranan Semar dan anak-anaknya menjadi sangat penting terutama dalam menciptakan suasana dialogis dan komunikatif. Hubungan penonton dengan tontonan menjadi sangat erat. Dalam dunia teater, hubungan harmonis yang juga apresiatif seperti itulah yang bisa membangun suasana musikal.
Meskipun Semar, lengser, goro-goro, dan klon punya fungsi dan peran yang sama, pada sisi lain, Semar punya fungsi dan peran yang bukan hanya sebagai selingan. Semar dan anak-anaknya menjadi lambang sekaligus cermin rakyat. Dengan jabatan lurah, Semar menjadi pemuka masyarakat. Ia dan anak-anaknya menjadi penghubung rakyat dengan pemerintah. Kedudukan Semar sebagai rakyat harus tunduk kepada ketentuan bahkan menjadi abdi negara. Namun pada dasarnya Semarlah (baca: rakyatlah) pemilik negara itu. Artinya Semarlah sebenarnya pemegang kedaulatan Pandawa. Sebagai rakyat ia mengamanatkan kedaulatannya kepada raja. Hal itu dilambangkan dengan Kalimasada, pusaka Semar yang dititipkan kepada Darmakusumah.
Agar kedudukan Semar sebagai pemegang kedaulatan lebih tegas lagi, para wali yang mengadaptasi cerita wayang, membekali Semar dengan kesaktian dan asal-usul yang jauh lebih hebat daripada para Pandawa. Karena itu para dalang menyebut Semar sebagai wayang agung, kelir miraga sukma. Bila perlu, dengan mudah Semar dapat mengambil alih takhta kerajaan. Kesaktian raja dan para putra Pandawa lainnya tidak ada apa-apanya dibandingkan dengan kesaktian Semar. Akan tetapi Semar tidak melakukan itu. Sebagai rakyat dan abdi negara, ia taat dan tunduk kepada hukum atau aturan main yang berlaku.
Bukankah tatanan seperti itu merupakan prinsip demokrasi? Kalau jawabannya ya, artinya karuhun bangsa kita sudah berpikir demokratis dan itu terjadi sekira abad ke-16 atau abad awal masuknya Islam ke nusantara. Lalu, mengapa lima abad kemudian kita masih belum memahami benar prinsip demokrasi? Sekarang sering kita baca dan sering kita dengar, bangsa kita tengah berada pada era demokratisasi atau berada pada proses demokratisasi bahkan kita masih belajar demokrasi. Itu berarti kita tertinggal jauh bukan saja oleh bangsa lain tetapi juga oleh karuhun kita sendiri.
Menarik sebagai bahan kajian ilmu politik.***

Sumber: Pikiran Rakyat, Minggu, 11 July 2004.

Warning : An Emergency Please - Awas Email Tipuan!

2009-02-21T05:00:00.000+07:00

Perhatian kepada rekan MP yang baik,....

Bila anda mendapatkan email semacam ini dengan mengatas namakan nama teman/keluarga anda yang sedang terjebak/termusibah di luar negeri, jangan terburu-2 panik dan gegabah menuruti apa yang ada dalam email tersebut, karena bisa jadi itu jebakan untuk anda dari para penjahat internet yang melakukan penipuan dengan berpura-pura menjadi rekan/kerabat anda dan minta tolong untuk dikirmkan sejumlah uang ke anda direkening di nomer tertentu di luar negeri sana.

Email ini biasanya masuk ke milis-milis komunitas yang solidaritas antar anggotanya cukup baik.

Berikut kutipan dari isi email "BRENGSEK" tersebut :

------------------------------------------------------------------

Am in a great sorrow writing you this note,Just wanted to inform you about something very important,i could bearly think straight at this point,i hope you come to my aid. Because something very terrible is happening to me now,i need a favor from you now,I had a trip here in Holland.

Unfortunately for me all my money got stolen on my way to the hotel where i lodged along with my bag were my passport was ,And since then i have been without any money i am even owing the hotel here.

So i have limited access to emails for now, please i need you to lend me about 1400Euros so i can make arrangements and return back I am full of panic now,the police only asked me to write a statement about the incident and directed me to the embassy,i have spoken to the embassy here but they are not responding to the matter effectively.

I will return the money back to you as soon as i get home, I am so confused right now.i wasn't injured because complied immediately.
I will be waiting to hear from you since i can't access the internet always.

i await to hear from you.

Best regards,

Nama Kenalan Anda

------------------------------------------------------------------

Silahkan anda sampaikan kepada komunitas sekitar anda agar mewaspadai hal ini.
Semoga berguna

salam

Bupati Blora Tempo Doeloe

2009-02-14T19:46:00.001+07:00

clipped from sudarjanto.multiply.com

Bupati Blora Tempo Doeloe

clipped from sudarjanto.multiply.com

Dua Pelukis Gabungkan Ranaissance - Wayang Jawa

2009-02-04T15:53:00.000+07:00

clipped from www.antara.co.id

04/02/09 15:09

Dua Pelukis Gabungkan Ranaissance - Wayang Jawa

Yogyakarta (ANTARA News) - Dua pelukis Yogyakarta, Robet K dan Heri T.Jo, menggelar pameran lukisan yang menggabungkan unsur Renaissance dan wayang Jawa di cafe Via-Via, jalan Prawirotaman, Yogyakarta, 2-9 Februari.

"Kami mengambil gambar Renaissance yang disobek kemudian digabung dengan gambar wayang Jawa," kata Robet didampingi Herit di arena pameran cafe Via-Via Yogyakarta, Rabu.

Ia mengatakan, pameran ini bertema "Java Renaissance" yang ingin menggabungkan atau menyamakan unsur Renaissance, yaitu masa kejayaan Inggris dan unsur wayang Jawa.

Pelukis menggunakan teknik "oil on canvas" dan spidol permanen. Sedangkan untuk menggambar tokoh Renaissance menggunakan teknik mengambil dari majalah dengan kesan disobek.

"Teknik ini masih jarang digunakan oleh para pelukis di Yogyakarta," ujar Robet.

Dengan bahasa visual yang ada dalam lukisan, Robet dan Heri ingin masyarakat lebih mengapresiasi budaya Jawa khususnya wayang.

Pelukis juga ingin agar Jawa mengalami kejayaan seperti zaman Renaissance, serta ingin memperkaya iklim berkesenian di Yogyakarta.

Pameran lukisan yang akan berlangsung selama satu pekan itu juga cukup banyak disaksikan wisatawan mancanegara yang sedang berkunjung ke Yogyakarta. (*)

See this clip on clipmarks.com

Nyanyi Sunyi Sebuah Batu...

2009-01-31T13:37:00.000+07:00

Rabu, 28 Januari 2009 | 16:34 WIB

DI Desa
Pakemitan, Kecamatan Ciawi, Kabupaten Tasikmalaya, Jawa Barat, ada satu
batu besar di tengah sawah yang bentuknya menarik perhatian saya. Batu
yang berbentuk unik ini sudah saya kenal sejak saya masih kanak-kanak,
waktu itu ayah saya biasa mengajak nuar awi (menebang bambu) di kebun kakek di Cibangkong.

Nah, sebelum
melewati Cibangkong itu batu berbentuk unik itu sudah ada di sana dan
bahkan dianggap sebagai tempat angker, tempat bersemayamnya makhluk
gaib. Seingat saya, zamannya nalo (national lotre) alias judi massal
masih diperbolehkan, ada saja bekas sesajian di tempat itu.

Sebagai
jurnalis, saya tergelitik dengan bentuk batu sebesar gajah dewasa di
tengah sawah itu. Saya tidak tahu apakah bentuk batu itu menyimpan
sejarah masa lalu yang "heboh dan mencengangkan", apakah dia menyimpan
sesembahan manusia masa lalu ketika agama yang sekarang kita kenal
belum ada dan sampai ke desa Pakemitan itu, apakah itu prasasti atau
penanda tapal batas wilayah kerajaan, atau semata batu belaka?

Mengapa
saya tertarik menulis dan berbagi mengenai batu yang bisa saja
kebetulan bentuknya seperti foto yang tersebar di tubuh tulisan ini?
Karena saya ingat satu nama, Erich von Daniken! Karena teringat satu
nama itulah maka tulisan ini ada.

Perkenalan saya dengan orang
yang dijuluki "Profesor Sinting" itu jauh ke masa silam, kurang lebih
30 tahun lalu, saat Harian Suara Karya menurunkan tulisan bersambung
mengenai kiprah Daniken sebagai peneliti dan penjelajah aneh dengan
teori-teori nyeleneh-nya.

Waktu itu saya masih duduk di
kelas enam sekolah dasar dan saya membaca tulisan bersambung itu dengan
penuh minat. Mengapa saat itu orangtua hanya berlangganan Suara Karya?
Maaf kalau saya menyinggung satu pihak sebab zaman itu zaman Orba
sehingga koran yang berafiliasi ke Golkar itu pun harus/wajib dilanggan
para guru! Kalau guru tidak berlangganan koran itu, tahu sendiri
akibatnya. Tapi itu dulu! Sekarang zaman sudah berganti...

Nah,
yang saya ingat sampai sekarang adalah teori Daniken yang mengatakan:
bahwa pada masa lalu planet Bumi kita ini dihuni oleh makhluk-makhluk
pintar dari luar angkasa (alien) sehingga peninggalannya bisa dilihat
di Bumi ini. Peninggalan alien itu antara lain (dan ini yang membuat
marah sebagian orang): piramid dan sphinx di Mesir, coretan
gambar/sketsa raksasa di lembah Nazca di Peru, peta bumi dan alat
navigasi Piri Reis (pelaut?) yang meski sudah berusia 3.000-an tahun,
tetapi peta dunia yang ada saat itu sama persis dengan peta bumi yang
sekarang ada! Daniken beranggapan, peta itu hanya bisa dibuat seakurat
mungkin hanya jika menggunakan pencitraan satelit atau pesawat ulang
alik!

Daniken memprovokasi dengan sebuah pertanyaan: mampukah
peradaban manusia ribuan tahun lalu membuat satelit atau pesawat ruang
angkasa di saat peradaban manusia modern baru bisa mengorbit bumi akhir
tahun 1950-an?

Dulu saya membacanya seperti itu, sekarang saya
baru mengernyitkan dahi sambil mengurut-ngurut kepala, benar juga ya?
Yang saya tahu, Daniken rajin menelusuri lukisan, kerajinan, dan
ukiran-ukiran kuno ribuan tahun lalu. Anehnya, dia fokus pada
bentuk-bentuk manusia aneh (alien) dan benda-benda terbang bersayap
yang diduga pesawat ruang angkasa milik makhluk pintar yang disebut
alien itu.

Siapa yang tidak tersengat kalau potongan piramid di
Mesir itu dikerjakan oleh laser tajam dan bukan dipahat manusia Bumi?
Daniken berteori: hanya makluk pintar dari angkasa luasr yang bisa
memotong-motong batu itu seperti memotong kue lapis menggunakan pisau
laser canggih! Terang saja, teori Daniken ini dianggap melecehkan
peradaban manusia!

Jadi.... kembali ke batu di Cibangkong itu!
Apakah penggalan batu yang terbagi dua secara simetris itu dikerjakan
oleh laser canggih dari luar angkasa? Apakah manusia purba mampu
membelah batu itu dengan alat pahat "modern" pada masanya sehingga
menjadi rata satu sama lain seperti orang membelah kue lapis?

Untuk yang satu ini, mari kita diskusikan bersama dengan melihat foto-foto yang saya jepret dan di-sharing
di sini. Syukur kalau ada arkeolog atau orang-orang dari Dinas
Purbakala yang berminat mempelajarinya, siapa tahu batu itu bercerita
banyak mengenai peradaban masa silam. Siapa tahu di balik batu itu ada
tulisan yang bisa dibaca dan dimaknakan.

Yang jelas,
keingintahuan manusia akan sesuatu yang sifatnya "belum terpecahkan"
harusnya menjadi milik kita semua. Bagi mereka yang berminat
menelitinya, saya bersedia mengantar Anda (jika punya waktu) sampai ke
tempat batu itu berdiri dengan keunikan dan keanehannya,
setidak-tidaknya bagi saya.*

Pasar Malam Sekaten Dibuka

2009-01-31T13:25:00.001+07:00

clipped from kompas.com

Pasar Malam Sekaten Dibuka

Jumat, 30 Januari 2009 | 19:46 WIB

Aneka jajanan tradisional yang sudah jarang ditemui banyak dijajakan di Pasar Sekaten. Sumiyem (40) menjual telur merah di depan pintu masuk Masjid Kauman Yogyakarta, Minggu (16/3). Ia menjual telur itu Rp 2.000 per butir. Ia menghabiskan 3 kilogram telur per hari.

YOGYAKARTA, JUMAT — Pasar Malam Perayaan Sekaten (PMPS) Tahun 2009 dibuka oleh Gubernur DIY Sultan Hamengku Buwono X, Jumat (30/1) sore. Sultan berharap PMPS, yang dihidupi energi kultural Sekaten, bisa menciptakan pasar domestik bagi masyarakat lokal dan menjadi kekuatan ekonomi yang riil.

"Peluang reformatif untuk mendukung tumbuh-kembangnya ekonomi kerakyatan ada pada tradisi Sekaten. Itu karena Sekaten dihidupi energi kultural yang memiliki kekuatan dahsyat dalam menciptakan pasar domestik. Pasar itu bagi masyarakat lokal lewat potensi unggulannya, yakni industri kreatif," ujar Sultan.

Aktivitas ekonomi yang kemudian berkembang dari proses vitalisasi Sekaten, menurut Sultan, merefleksikan jiwa-semangat atau geest dari daya tahan internal komunitas pendukung budaya Sekaten.

"Bahwa sekarang produk luar begitu terlihat unggul maka tradisi Sekaten harus mampu menemukan bentuk penyemaian baru bagi produk-produk lokal, yang biasa disebut restorasi sekaten," ujar Sultan.

Restorasi, menurut dia, adalah untuk kembali mendapatkan makna pemulihan identitas dengan cara mengutuhkan kembali jati diri bangsa yang penuh nilai budaya sehingga bisa memiliki daya tahan untuk bersanding dengan budaya global.

Wali Kota Yogyakarta Herry Zudianto menyampaikan, PMPS yang akan berlangsung sebulan ke depan, dan juga PMPS selanjutnya, harus menjadi media perdagangan bagi usaha mikro, kecil, dan menengah (UMKM).

Kepala Dinas Pariwisata Seni Budaya Kota Yogyakarta Hadi Muchtar mengatakan, dari 271 kaveling di arena PMPS, hingga kemarin baru laku 140 kaveling. Pendaftaran masih dibuka selama PMPS. "Yang belum banyak laku adalah area selatan. Area ini, dalam PMPS kemarin, juga kondisinya begitu," ujarnya.

Namun anehnya, Hadi juga menyampaikan bahwa pedagang kaki lima (PKL) boleh memanfaatkan area selatan dengan gratis. "Ya silakan saja dimanfaatkan gratis. Daripada menganggur, pakai saja. Tapi kalau nanti kaveling laku, ya harus pergi," ujarnya.

See this clip on clipmarks.com

Bahasa Jawa Mulai Ditinggalkan

2009-01-31T13:21:00.001+07:00

clipped from kompas.com

Bahasa Jawa Mulai Ditinggalkan

Sabtu, 31 Januari 2009 | 04:55 WIB

SEMARANG, SABTU--Menjelang peringatan Hari Bahasa Ibu Internasional 14 Februari, tampaknya bahasa Jawa yang merupakan bahasa daerah semakin ditinggalkan masyarakat.

"Sebagai bahasa ibu, bahasa Jawa secara kualitas masih tetap baik, namun secara kuantitas penggunaan bahasa Jawa mulai berkurang," kata pakar budaya dari Fakultas Sastra Universitas Diponegoro (Undip) Semarang Trias Yusuf PUT di Semarang, Jumat.

Ia mengatakan faktor pendidikan baik di keluarga maupun sekolah serta media menyebabkan penggunaan bahasa Jawa di kalangan masyarakat mulai menurun.

Menurut dia, dari tingkat terendah yaitu keluarga, penggunaan bahasa Jawa sebagai alat komunikasi antara orangtua dengan anak sudah mulai ditinggalkan.

"Kenyataan itu bisa kita lihat, orangtua lebih banyak mendidik anak mereka berbahasa Indonesia atau mempelajari bahasa asing daripada mengajarkan anak berkomunikasi dengan menggunakan bahasa Jawa," katanya.

Padahal, kata dia, keluarga adalah fondasi awal sebagai upaya pelestarian bahasa ibu sebelum masuk ke tahap selanjutnya, yaitu pada tingkat pendidikan formal.

"Sebab, di sekolah-sekolah sekarang, bahasa Jawa hanya menjadi suatu mata pelajaran yang kedudukannya sama dengan mata pelajaran lain seperti matematika," katanya.

Oleh karena itu, menurut dia, anak-anak yang menjadi penerus budaya hanya akan merasa terpaksa mempelajari dan menggunakan bahasa Jawa.

Faktor lainnya, kata Trias adalah peran media dalam mempopulerkan bahasa Jawa di kalangan masyarakat sangat kurang.

Ia mengatakan sekarang tidak banyak media berbahasa Jawa, padahal media merupakan alat penyebar yang efektif. "Popularitas budaya Jawa di media massa tidak terbentuk," kata pengajar bahasa Jawa Kuno dan Sansekerta ini.(ANT)

See this clip on clipmarks.com

PAPAT LIMA PANCER

2009-01-19T14:05:00.000+07:00

Link

Ing Kekayon wayang purwa kang kaprahe kasebut Gunungan, ana kono gambar Macan, Bantheng, Kethek lan Manuk Merak. Kocape kuwi mujudake Sedulur Papat mungguhing manungsa. Kewan cacah papat mau nggambarake nafsu patang warna yaiku : Macan nggambarake nafsu Amarah, Bantheng nggambarake nafsu Supiyah, Kethek nggambarake nafsu Aluamah, lan Manuk Merak nggambarake nafsu Mutmainah.

SEDULUR PAPAT LIMA PANCER Njupuk sumber saka Kitab Kidungan Purwajati seratane , diwiwiti saka tembang Dhandanggula kang cakepane mangkene :

Ana kidung ing kadang Marmati Amung tuwuh ing kuwasanira Nganakaken saciptane Kakang Kawah puniku Kang rumeksa ing awak mami Anekakake sedya Ing kuwasanipun Adhi Ari-Ari ingkang Memayungi laku kuwasanireki Angenakken pangarah Ponang Getih ing rahina wengi Ngrerewangi ulah kang kuwasa Andadekaken karsane Puser kuwasanipun Nguyu-uyu sabawa mami Nuruti ing panedha Kuwasanireku Jangkep kadang ingsun papat Kalimane wus dadi pancer sawiji Tunggal sawujud ingwang Ing tembang dhuwur iku disebutake yen ” Sedulur Papat ” iku Marmati, Kawah, Ari-Ari, lan Getih kang kaprahe diarani Rahsa. Kabeh kuwi mancer neng Puser (Udel) yaiku mancer ing Bayi.

Cethane mancer marang uwonge kuwi. Geneya kok disebut Marmati, kakang Kawah, Adhi Ari-Ari lan Rahsa kuwi?. Marmati iku tegese Samar Mati ! lire yen wong wadon pas nggarbini ( hamil ) iku sadina-dina pikirane uwas Samar Mati. Rasa uwas kawatir pralaya anane dhisik dhewe sadurunge metune Kawah, Ari-Ari lan Rahsa kuwi mau, mulane Rasa Samar Mati iku banjur dianggep minangka Sadulur Tuwa. Wong nggarbini yen pas babaran kae, kang dhisik dhewe iku metune Banyu Kawah sak durunge laire bayi, mula Kawah banjur dianggep Sadulur Tuwa kang lumrahe diarani Kakang Kawah. Yen Kawah wis mancal medhal, banjur disusul laire bayi, sakwise kuwi banjur disusul Metune Ari-Ari. Sarehne Ari-Ari iku metune sakwise bayi lair, mulane Ari-Ari iku diarani Sedulur Enom lan kasebut Adhi Ari-Ari Lamun ana wong abaran tartamtu ngetokake Rah ( Getih ) sapirang-pirang. Wetune Rah (Rahsa) iki uga ing wektu akhir, mula Rahsa iku uga dianggep Sedulur Enom. Puser (Tali Plasenta) iku umume PUPAK yen bayi wis umur pitung dina. Puser kang copot saka udel kuwi uga dianggep Sedulure bayi. Iki dianggep Pancer pusate Sedulur Papat. Mula banjur tuwuh unen-unen ” SEDULUR PAPAT LIMA PANCER ” 0 Kekayon wayang purwa kang kaprahe kasebut Gunungan, ana kono gambar Macan, Bantheng, Kethek lan Manuk Merak. Kocape kuwi mujudake Sedulur Papat mungguhing manungsa.

Kewan cacah papat mau nggambarake nafsu patang warna yaiku : Macan nggambarake nafsu Amarah, Bantheng nggambarake nafsu Supiyah, Kethek nggambarake nafsu Aluamah, lan Manuk Merak nggambarake nafsu Mutmainah kang kabeh mau bisa dibabarake kaya ukara ing ngisor iki: Amarah : Yen manungsa ngetutake amarah iku tartamtu tansaya bengkerengan lan padudon wae, bisa-bisa manungsa koncatan kasabaran, kamangka sabar iku mujudake alat kanggo nyaketake dhiri marang Allah SWT. Supiyah / Kaendahan : Manungsa kuwi umume seneng marang kang sarwa endah yaiku wanita (asmara). Mula manungsa kang kabulet nafsu asmara digambarake bisa ngobong jagad. Aluamah / Srakah : Manungsa kuwi umume padha nduweni rasa srakah lan aluamah, mula kuwi yen ora dikendaleni, manungsa kepengine bisa urip nganti pitung turunan. Mutmainah / Kautaman : Senajan kuwi kautaman utawa kabecikan, nanging yen ngluwihi wates ya tetep ora becik.

Contone; menehi duwit marang wong kang kekurangan kuwi becik, nanging yen kabeh duwene duwit diwenehake satemah uripe dewe rusak, iku cetha yen ora apik. Mula kuwi, sedulur papat iku kudu direksa lan diatur supaya aja nganti ngelantur. Manungsa diuji aja nganti kalah karo sedulur papat kasebut, kapara kudu menang, lire kudu bisa ngatasi krodhane sedulur papat. Yen manungsa dikalahake dening sedulur papat iki, ateges jagade bubrah. Ing kene dununge pancer kudu bisa dadi paugeran lan dadi pathokan. Bener orane, nyumanggakake

PITUTURIPUN TIYANG SEPUH

2009-01-19T14:01:00.000+07:00

Link

Bocah Bagus Anakku Lanang,

Ojo Wedi,… Golék-o Pepadhangé Dalan,

Ora Kendhat Anggonku Ngengudhang,

Duh Bocah Bagus Anakku Lanang.

Wong Tuwamu Dudu Raja,

Sing Dak Wariské Dudu Bandha Dunya,

Sangumu Mung Isi Pitutur,

Muga Dadi Titah Kang Luhur.

Anak Lanang Bagusing Ati,

Ojo Lali Anggonmu Memuji,

Marang Gusti Kang Murbéng Dumadi,

Mugo Dadi Padhangé Ati.

Urip Ing Dunyo Iku Sedhélo,

Urip Ing Kono Koyo Samudro,

Mulo Nggér…., Ojo Wegah Podho Tetanén,

Ing Kono Mbesuk-é Bakal Panén.

Bocah Bagus Anakku Lanang,

Ojo Nganti Ninggal Piwulang,

Mumpung Jembar Golék-o Pepadhang,

Ojo Jirih Ing Pepalang.

Sejatiné Ora Ono Opo-Opo…..,

Sejatiné Jagadawujud Suwung,

Ora Warno Lan Ora Rupo,

Sing Ono Mung Awang-Uwung.

Akéhing Bandha Dudu Ukuran,

Drajat Lan Pangkat Dudu Takeran,

Lan Pepujané Rasa Dudu Anak,

Pagering Jiwo Dudu Sanak.

Wong Tuwamu Dudu Dewo,

Ora Wenang Nulis Garisé Manungso,

Sangumu Mung Isi Pitutur,

Mugo Dadi Titah Kang Luhur.

HAKEKAT TITIK

2009-01-19T13:52:00.000+07:00

Link

Apabila,
Ma’rifat adalah penyaksian akan Allah,
Hakekat adalah ikhlas,
syukur dan sabar sebelum penyaksian Allah,
Tarekat adalah jalan pengosongan sebelum hakekat,
Syari’at adalah dalil kehidupan dalam menghormati eksistensi-eksistensi lain.

Maka,
Syari’at adalah bagaimana mewujudkan penyaksian akan Allah,
Tarekat adalah bagaimana dalam kehidupan senantiasa mengingatnya,
Hakekat adalah bagaimana ikhlas,
syukur dan sabar dalam kehidupan,
Ma’rifat adalah implementasi kehidupan dalam penyaksian dan menyaksikan-Nya.

Apabila,
Syari’at adalah bagaimana mewujudkan penyaksian akan Allah,
Tarekat adalah bagaimana dalam kehidupan senantiasa mengingat-Nya,
Hakekat adalah bagaimana ikhlas,
syukur dan sabar dalam kehidupan,
Ma’rifat adalah implementasi kehidupan dalam penyaksian dan menyaksikan-Nya.

Maka,
Ma’rifat adalah penyaksian akan Allah,
Hakekat adalah ikhlas,
syukur dan sabar sebelum penyaksian Allah,
Tarekat adalah jalan pengosongan sebelum hakekat,
Syari’at adalah dalil kehidupan dalam menghormati eksistensi-eksistensi lain.

Apabila dan Maka,
Bersatu dalam Titik,
Titik itu adalah Allah,
Syari’at-Tarekat berawal dari Titik,
Hakekat-Ma’rifat berakhir di Titik.

Billahu,
Fillahu,
Bi Idznillahu,
Minallahu,
Allahu,
Titik.

AJA DUMEH SUGIH BANDA

2009-01-19T13:38:00.000+07:00

Link

ALLAHUMMA SHALLI’ALA MUHAMMAD
SAFI’IL ANAM WA’ALIHI WASAHBIHI
WASALLIM ’ALADDAWAM

Eling-eling sira manungsa,
Temenana lehmu ngaji,
Mumpung durung katekanan,
Malaikat juru patiLuwih susah luwih lara,
Rasane wong nang naraka,
Klabang kures kalajengking,
Klabang geni ula geniRante geni gada geni,
Cawisane wong kang dosa,
Angas mring kang Maha Kwasa,
Goroh nyolong main zinaLuwih beja luwih mulya,
Rasane manggon suwarga,
Mangan turu diladeni,
Kasur babut edi peni.

Cawisane wong kang bekti,
Mring Allah kang Maha Suci,
Sadat salat pasa ngaji,
Kumpul-kumpul ra ngrasani.

Omong jujur blaka suta,
Niliki tangga kang lara,
Nulungi kanca sangsara,
Pada-pada tepa slira.

Yen janji mesthi netepi,
Yen utang kudu nyahuri,
Layat mring kang kasripahan,
Nglipur mring kang kasisahan.

Awak-awak wangsulana,
Pitakonku marang sira,
Saka ngendi sira iku,
Menyang endi tujuanmu.

Mula coba wangsulana,
Jawaben kalawan cetha,
Aneng endi urip ira,
Saiki sadina-dina,
Kula gesang tanpa nyana,
Kula mboten gadhah seja,
Mung karsane kang Kuwasa,
Gesang kula mung sa’derma.

Gesang kula sapunika,
Inggih wonten ngalam donya,
Donya ngalam karameyan,
Isine apus-apusan.

Yen sampun dumugi mangsa,
Nuli sowan kang Kuwasa,
Siyang dalu sinten nyana,
Jer manungsa mung sa’derma.

Sowanmu mring Pangeranmu,
Sapa kang dadi kancamu,
Sarta apa gegawanmu,
Kang nylametke mring awakmu.

Kula sowan mring Pangeran,
Kula ijen tanpa rewang,
Tanpa sanak tanpa kadang,
Banda kula katilaran.

Yen manungsa sampun pejah,
Uwal saking griya sawah,
Najan nangis anak semah,
Nanging kempal mboten wetah.

Sanajan babanda-banda,
Morine mung telung amba,
Anak bojo mara tuwa,
Yen wis ngurug banjur lunga.

Yen urip tan kabeneran,
Banda kang sapirang-pirang,
Ditinggal dinggo rebutan,
Anake padha kleleran.

Yen sowan kang Maha Agung,
Aja susah aja bingung,
Janjine ridhone Allah,
Udinen nganggo amalan.

Ngamal soleh ra mung siji,
Dasare waton ngabekti,
Ndherek marang kanjeng nabi,
Muhammad Rasul Illahi,
Mbangun turut mring wong tuwa,
Sarta becik karo tangga,
Welasa sapadha-padha,
Nulunga marang sing papa.

Yen ngandika ngati-ati,
Aja waton angger muni,
Rakib ngatit sing nulisi,
Gusti Allah sing ngadili.

Karo putra sing permati,
Kuwi gadhuhan sing edi,
Aja wegah nggula wentah,
Suk dadi ngamal jariyah.

Banda donya golekana,
Metu dalan sing prayoga,
Yen antuk enggal tanjakna,
Mring kang bener aja lena.

Aja medhit aja blaba,
Tengah-tengah kang mejana,
Kanggo urip cukupana,
Sing akherat ya perlokna.

Aja dumeh sugih banda,
Yen Pangeran paring lara,
Banda akeh tanpa guna,
Doktere mung ngreka daya.

Mula mumpung sira sugih,
Tanjakna ja wigah wigih,
Darma ja ndadak ditagih,
Tetulung ja pilah-pilih.

Mumpung sira isih waras,
Ngibadaha kanthi ikhlas,
Yen lerara lagi teka,
Sanakmu mung bisa ndonga.

Mumpung sira isih gagah,
Mempeng sengkut aja wegah,
Muga sira yen wus pikun,
Ora nlangsa ora getun,

Mula kanca da elinga,
Mung sapisan aneng donya,
Uripmu sing ngati-ati,
Yen wis mati ora bali,
Gusti Allah wus nyawisi,
Islam agama sejati,
Tatanen kang anyukupi,
Lahir batin amumpuni.

Kitab Qur’an kang sampurna,
Tindak nabi kang pratela,
Sinaunen kang permana,
Sing sregep lan aja ndleya.

Dhuh Allah kang Maha Agung,
Mugi paduka maringi,
Pitedah lawan pitulung,
Margi leres kang mungkasi.

Nggih punika marginipun,
Tetiyang jaman rumuhun,
Ingkang sampun pinaringan,
Pinten-pinten kanikmatan,

Sanes marginipun tiyang,
Ingkang sami dinukanan,
Lan sanes margining tiyang,
Kang kasasar kabingungan.

Gesang kita datan lama,
Amung sakedheping netra,
Maena sami andika,
Rukun Islam kang lelima.

AMIN AMIN AMIN AMIN

YA ALLAH ROBBAL ‘ALAMIN

MUGI PADUKA NGABULNA SADAYA PANYUWUN KULA

TANDA BAKAL KATEKAN PATI

2009-01-19T13:11:00.000+07:00

Link

TANDA BAKAL KATEKAN BANGAS (PATI)

Ing wasanane amratelakake riwayating Hadis, manawa wis parek ing dina Kiyamat, ing kono ana kang dadi tanda bakal katekan Bangas, tegese utusaning Pangeran Kang Amaha Suci, andawuhake janji marang alam dunya, awiyos warna malaekat Jabrail (Jibril) kinen amundut sepuluh pangkat, kaya kang kasebut ing ngisor iki.

1. Amundut Barkating Bumi, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat sudaning rupa warna.

2. Amundut Adiling Ratu, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat owahing paningal, pamiyarsa, pamirasa.

3. Amundut Lomaning Sugih Arta, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat larading getih, mani, sapanunggalane.

4. Amundut Wiraganing Pandita, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat gingsiring budi.

5. Amundut Nastapaning Awerda, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat wimbuhing dahaganing napsu Luwamah tanda bakal lerep.

6. Amundut Sabaring Sudra, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat wimbuh angkaraning napsu Amarah tanda bakal sirep.

7. Amundut Sihing Kadang Warga, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat wimbuh murkaning napsu Supiyah tanda bakal rerem.

8. Amundut Wiranging Pawestri, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat wimbuh lobaning napsu Mutmainah tanda bakal sidem pramanem.

9. Amundut Imaning Mukmin, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat gingganging sukma.

10. Amundut Sastraning Kuran, iku manawa isbating wujud kita, dadi ibarat sunyaning rahsa.

Manawa wis sunya rahsane, iku tanda wis kawistara ing panengeran, mungguh dununging panengeran rong pangkate, kang sapangkat anuduhake panengeran saka paningal kita pribadi, kaya kang wis kasebut ana sajroning Wirid kabeh, rong pangkate, anuduhake panengeran kang kawistara ing paningal marang liyan, pamawas kita kapratelakake ing ngisor iki.

1. Manawa kawawas wis darbe lageyan kang owah saka adate, utawa bali kaya lageyane nalika isih bocah, iku tanda bakal alihan, tegese wis meh katekan Bangas.

2. Manawa wis kawawas wis sunya matine, utawa ulate wis pucet, wewayangan sajroning netra wis oncat, kedepe wis leren. Alise wis tepung, keteke wis sepen, badan anyep wis kambu gandaning sawa, iku kang kawawas mau tanda wis tumeka ing janji angalih marang panggonan kang maha mulya, anunggal karo kahananing Dzat kita Kang Amaha Suci, iku sumangga ing panampaneamung atur pamujiku kang muga-muga bisaa anampani ing surasaning ngemu kabeh, sabab Daliling ngelmu mangkene jarwane.

Gede-gedening doso iku wong kang ulah ngelmu makrifat, tegese , menawa wong ulah ngelmu makrifat iku katanggungan, awit saka durung kabuka ing pambudi, tamtu dadi dosa gede, amarga ora sumurup ing surasane.

Dene manawa kang wis terang bisa anampani kabeh iku, tamtu dai kamulyaning sangkan paran, tegese ing awal akir ora ana sansayaning jiwa raga, sabab kang kasebut ing Hadis, mangkene jarwane.

Sapa kang sumurup ing Pangerane, tamtu iya sumurup marang badane. Sapa kang uninga marang badane, tamtu iya uninga ing Pangerane. Tegese kang sumurup ing Pangerane iku, iya kang wis sumurup ing surasaning ngelmu makrifat kabeh, tegese kang uninga marang badane iku, iya kang bisa anguningani marang jiwa ragane dewe, aja nganti kalabetan kang dadi bekaning ngaurip, kaya riwayating Hadis, mangkene jarwane.

Alang Alang Kumitir

Gareng Sayang, Gareng Malang

2008-11-19T16:03:00.000+07:00

[ Minggu, 24 Agustus 2008 ]

Gareng Sayang, Gareng Malang

Oleh: Ki Slamet Gundono

RUMAH itu terletak seratus meter agak menjorok ke dalam gang sempit. Catnya kusam, beberapa dindingnya tampak cuwil-cuwil. Baunya, alih-alih parfum ruangan yang wangi, lebih mirip gombal basah yang beberapa hari ndak kering.

Nafas berat terdengar dari dalam rumah. Cenil Mince, tampak tergolek di kursi malas rotan yang mulai rantas. Dia mentelengi tivi butut hitam-putih yang gambarnya kerap kabur dirubung semut. Dalam hati, Cenil Mince meratap pedih, Andai hidupku berubah, ndadakan kaya bergelimang harta. Hidup serba ada seperti cerita-cerita sinetron itu,..tapi,..ah..

Tiba-tiba, sebuah suara cempreng membuyarkan lamunan Cenil Mince. ''Bune, mimpimu bakal terwujud. Aku dapat kerja! Sak miliar sebulan! Bune mo beli mobil apa?'' seru Gareng. Cenil Mince tak memedulikan pekerjaan apa yang bakal dilakoni suaminya. ''Beneran nih Dad? Harley dong, laptop juga, makan-makan, nih,'' celetuk Al Khaereng, anak Gareng, dari kamar yang lembab.

Status sosial dan pergaulan Gareng pun berubah drastis. Orang Kaya Baru (OKB) alias kere mungah bale. Semua yang dulu hanya bisa diimpikan sambil ngiler, diborong semuanya. Rumah mewah, tanah berhektar-hektar, Rolls Royce terbaru, semua punya.

Dengan mobil yang masih kinyis-kinyis, plus kacamata riben, Gareng pongah menerobos jalanan Karang Kadempel. Ayah Gareng, Semar, yang berpapasan hanya bisa berkata lirih. ''Gong, itu pengusaha. Gareng lagi tidur,'' katanya mencoba menentramkan batin yang pedih. Bagong yang tak mudeng maksud romonya itu hanya melongo.

Dan pagi itu, dengan kekayaannya, Gareng bisa menyihir aktivitas pasar pagi Karang Kadempel. Semua diam, melihat pintu Rolls Royce yang terbuka pelan. Cenil Mince keluar dari mobil dengan jalan dianggun-anggunkan. Semua pedagang pasar menawarkan dagangannya. Dan semua pun diborong Gareng hingga ludes. Satu jam berlalu, dengan bagasi tetap terbuka karena penuh belanjaan, Rolls Royce kembali melaju.

''Wah, sugih tapi pecor ya,'' ujar Lik Prenjak, penjual bumbon. ''Jarene, untuk operasi kudu ke Singapur. Dite kurang kali,'' sahut Yu Saodah, rentenir. Sriwing-sriwing, Gareng menangkap obrolan para penjual itu. Mereka menertawakan Gareng yang kakinya cacat dan matanya kero. Gareng berusaha menguat-nguatkan hati.

Menjelang petang, Cenil Mince mengajak dinner ke Ngamarta Grand Mall. Dengan dandanan serba putih, Cenil Mince menggamit lengan tuxedo Gareng. Mereka pelan melintasi food court memilih menu. Mereka pun tak lagi memperhatikan langkah. Dabrus, separuh tubuh Gareng menabrak seorang cewek manis yang dirangkul cowoknya.

''Bah..macam apa pula kau, jalan liat-liat bah," emosi si cowok dengan logat Medan kental. ''Bah..Bah..abahmu apa? Ente yang salah jalur,'' sembur Gareng. Perang kata menghentikan beberapa pengunjung mall. Entah dari mana datangnya ada suara, ''Udahlah, liat tuh dia punya mata, pakein kacamata kuda baru yahuuud!" Menggelegarlah tawa di penjuru mall. Dengan wajah merah padam, Gareng setengah berlari keluar mall.

Dengan kuncuran modal Gareng juga, Yayasan Awewek Geulis bikinan Cenil Mince bisa mendatangkan Dewi Supraba (Miss Universe). Tak dinyana, aura kewibawaan Gareng dalam sambutan telah menarik simpati Dewi Supraba. Singkat cerita, dengan memanfaatkan kesempatan dalam kesempitan mereka sering kencan jalan bareng. Singkat ceritanya lagi, mereka sepaham mengakhiri kisah mereka di kursi pelaminan.

Gosip tersebut terbawa angin sampai di Kayangan. Rapat pleno khusus untuk menyingkapi kasus itu diadakan. Hasilnya, sidang dewa mengutas Narada untuk menemui Gareng. Tengah malam, Narada menemui Gareng dalam mimpinya. ''Untuk mendapatkan Supraba, tidak cukup cuma kaya. Tapi harus sempurna fisiknya,'' ujar Narada. Dengan keringat dingin sak gajah-gajah, Gareng melonjat dari kursi malasnya. Rahangnya dikatupkan kuat-kuat, tubuh menggigil menahan emosi.

Cepat diputar kode angka brankas, dihitungnya nominal yang tercatat dan segera dia hubungi Dr Sang Hyang Antiboga, jagoan face-off dan modifikasi tulang nomor wahid.

''Bos..jane wajahmu dah oce. Mau diubah kaya apa lagi? Brad Pitt, Leonardo di Caprio, atau dalange wayang lindur?" tanya Dr Antaboga. ''Manut Dok, yang penting nguuanteng, kakiku lempeng. Dok, sak gini cukup?'' ujar Gareng sambil menuliskan angka nominal. Setelah dua belas jam, pintu kamar operasi terbuka. Amben dorong dengan tubuh Gareng terbaring dimasukan ICU.

Pertama yang diminta Gareng ketika tersadar adalah kaca pangilon. Gareng terseyum-senyum dan mematut-matutkan diri di depan kaca. Rasa puas tergambar jelas di wajahnya. Matanya tak kero lagi dan kakinya sempurna.

Keluar rumah sakit, Gareng bak artis sinetron. Digrumuti cewek dan dielu-elukan di mana-mana. Tak hanya Supraba, Wilutomo juga tertarik bersaing mendapat tempat di hati Gareng.

Malam dihiasi barisan bintang-bintang. Di sudut ruangan yang dipadu musik romantis. Dihiasi lilin, Gareng dan Supraba entah ngobrolin apa, asyik bercengkrama. Tiba-tiba keasikan mereka dikagetkan serombongan aparat negara tanpa seragam. Mereka menggelandang Gareng dengan alasan menjadi agen spionase internasional. Meja hijau mengantarkan Gareng ke hotel prodeo selama lima belas tahun.

Sore hari lima belas tahun kemudian, Semar, Bagong dan Petruk berkumpul. Di halaman, mereka asik berbagi tempe gembus. ''Hidup di bui pikiran bingung, makan susah, pulang tinggal tulang..," Pengamen dengan gitar bututnya yang ternyata Gareng baru keluara penjara memecah keasikan mereka.

''Reng...Reng hatimu rapuh, ketidaksempurnaan tubuhmu itu punya hikmah. Tapi, saat kamu menjual negara itu musibah," bisik Semar. Gareng nangis meraung. Sedangkan Semar melihat lagi orang di seluruh dunia direkrut jaringan internasional untuk saling menyakiti. (*)